HOMENAJE A S.S. el XIV DALAI LAMA
TENZING GYATSO
BREVE BIOGRAFIA de S.S. DALAI LAMA
Su Santidad
el XIV Dalai Lama, Tenzin Gyatso, es el actual
líder espiritual del Tíbet, nació en una familia de campesinos en un pequeño
pueblo del Amdo (Tíbet noreste) el 6 de julio de 1935 bajo el nombre de Dhondup
Lhamo. Con dos años fue reconocido como la reencarnación de su antecesor. Se
considera que los Dalai Lamas son manifestaciones de Avalokitesvara, el Buda de
la Compasión
y el santo patrón del Tíbet.
Desde los seis años hasta los veintitrés, se dedicó con
ardor a la educación monástica, estudiando con los principales Maestros
contemporáneos de Tíbet. Hasta que finalmente, logró la máxima calificación –
tanto espiritual como académica- , en el título de Gueshe Lharampa; por parte
de las prestigiosas universidades de la época; cuya equivalencia es semejante a un alto y amplio doctorado en filosofía
budista.
En 1950, siendo todavía muy joven y sin haber finalizado aún sus
estudios, fue convocado para asumir los plenos poderes de su cargo. Esto fue
debido precisamente al empeoramiento de la situación política, que comenzó a
producirse tras la primera invasión china del Tíbet, en el año 1949.
En los umbrales de 1.959, tras varios
intentos ineficaces con los principales lideres chinos, con el objeto
primordial de encontrar – a toda costa-, una solución honesta y pacifica a esta
lamentable e inhumana situación; después de agotar todos los recursos posibles,
se vio obligado a tener que huir a la
India, debido al feroz y brutal castigo que provocó la insurrección
de Lhasa. Actualmente esta irrepetible y noble personalidad, continúa viviendo
en la India, en
Dharamsala. Esta metrópoli es además, la sede donde se erigen las principales instituciones tibetanas, en el
exilio.
Desde su más tierna juventud hasta la fecha, no ha dejado de trabajar
por el bien de su pueblo : ayudando a los refugiados y luchando constantemente
por hacer prevalecer los derechos humanos y la vasta cultura tibetana, a través
del diálogo constructivo, razonable y no violento.
Resumiendo los cinco puntos del plan de paz, que propuso
S.S. el Dalai Lama, en el Congreso de los Estados Unidos en 1987 y al año
siguiente, en la sede del Parlamento Europeo, se fundamentan en lo siguiente : la transformación de todo el territorio del Tíbet
en una zona de paz, la petición de que los chinos no salieran masivamente del
Tibet, que se respetasen todos los derechos humanos y las libertades
democráticas del pueblo tibetano, la protección del medio ambiente del Tibet y
que se detuviera la producción de armas nucleares y el vertido de residuos
provenientes de las mismas, en el País de la Montañas Nevadas.
Estas propuestas aspiran a que se puedan iniciar negociaciones serias de cara a
la situación futura del Tíbet y a mejorar las relaciones entre los dos pueblos
: el tibetano y el chino. S.S el Dalai Lama siempre ha permanecido en contra
del empleo de la violencia y también siempre se ha comportado como un insigne promotor
de una mayor comprensión entre las diferentes naciones y las diversas
religiones. Con este propósito, desde el
año 1967, no ha dejado de reunirse con los más dispares líderes políticos y
religiosos.
Como líder de su pueblo, ha sido el artífice del proceso democrático
interno, abandonando todos los cargos políticos a favor del gobierno en el
exilio; dichos representantes han sido elegidos democráticamente entre los
numerosos miembros que constituyen la amplia
diáspora tibetana.
Conjuntamente con su inquebrantable compromiso por la paz y
para el bien de su pueblo; y al unísono
el de todos los seres, él sigue
impartiendo altruistamente las Enseñanzas de Buda a lo largo y ancho de todo el
mundo.
Sus incontables conferencias y
enseñanzas, sin ninguna finalidad de proselitismo, son verdaderas lecciones de
vida, paz, tolerancia y compasión. Todo ello, con el único designio de contribuir
a la paz y a la fraternidad universal. Por esta razón, resulta tan apreciado en
todos los lugares a los que acude.
Él mismo afirma que tiene tres compromisos importantes:
como ser humano, el fomento de la compasión, del perdón y de la tolerancia;
como hombre religioso, la promoción de la armonía y de la comprensión entre las
principales tradiciones religiosas; y finalmente la resolución del doloroso
problema del Tíbet.
Con esta motivación él mismo promueve y participa en reuniones interreligiosas,
además de relacionarse activamente con el mundo de la ciencia; ya que está convencido de que tanto la ciencia
como la religión no se contradicen. Puesto que ambas están en búsqueda y el
esplendor de sus verdades por el bien de los seres.
Es autor de varios y célebres libros sobre la filosofía
budista y sobre la relación entre religión, la cultura científica y el medio
ambiente. Ha recibido numerosos reconocimientos y premios por la inmensa y
apasionante envergadura de su trabajo social, humano y espiritual : entre ellos, el Premio Nobel por la Paz en 1989.
Su Santidad, además es ciudadano honorífico de Roma, Venecia, Turín
entre otras ciudades italianas. Además de numerosas ciudades internacionales.
Más allá de tales y loables reconocimientos
oficiales; Su Santidad el Dalai
Lama se suele considerar a si mismo como
: “un simple monje budista“ ; al cual
se le aprecia fácilmente que su vida se encuentra colmada de sencillez y de una
sincera y bondadosa humildad.
Short Biography S.S. Dalai Lama
His
Holiness the 14th Dalai Lama, Tenzin Gyatso, is the spiritual leader of Tibet.
He was born on 6 July 1935, to a farming family, in a small hamlet located in
Taktser, Amdo, northeastern Tibet. At the age of two the child, who was named
Lhamo Dhondup at that time was recognized as the reincarnation of the 13th
Dalai Lama, Thubten Gyatso. The Dalai Lamas are believed to be manifestations
of Avalokiteshvara or Chenrezig, the Bodhisattva of Compassion and patron saint
of Tibet. Bodhisattvas are enlightened beings who have postponed their own
nirvana and chosen to take rebirth in order to serve humanity.
Education in Tibet
His Holiness began his monastic education at
the age of six. The curriculum consisted of five major and five minor subjects.
The major subjects were logic, Tibetan art and culture, Sanskrit, medicine, and
Buddhist philosophy which was further divided into a further five categories:
Prajnaparimita, the perfection of wisdom; Madhyamika, the philosophy of the
middle Way; Vinaya, the canon of monastic discipline; Abidharma, metaphysics;
and Pramana, logic and epistemology. The five minor subjects were poetry, music
and drama, astrology, motre and phrasing, and synonyms. At 23 he sat for his final
examination in the Jokhang Temple, Lhasa, during the annual Monlam (prayer)
Festival in 1959. He passed with honours and was awarded the Geshe Lharampa
degree, the highest-level degree equivalent to a doctorate of Buddhist
philosophy.
In 1950 His Holiness was called upon to
assume full political power after China’s invasion of Tibet in 1949. In 1954, he went to
Beijing for peace talks with Mao Zedong and other Chinese leaders, including
Deng Xiaoping and Chou Enlai. But finally, in 1959, with the brutal suppression
of the Tibetan national uprising in Lhasa by Chinese troops, His Holiness was
forced to escape into exile. Since then he has been living in Dharamsala,
northern India, the seat of the Tibetan political administration in exile.
Since the Chinese invasion, His Holiness has
appealed to the United Nations on the question of Tibet. The General Assembly
adopted three resolutions on Tibet in 1959, 1961 and 1965.
Democratisation Process
In 1963 His Holiness presented a draft
democratic constitution for Tibet that was followed by a number of reforms to
democratise our administrative set-up. The new democratic constitution
promulgated as a result of this reform was named “The Charter of Tibetans in
Exile.” The charter enshrines freedom of speech, belief, assembly and movement.
It also provides detailed guidelines on the functioning of the Tibetan
government with respect to those living in exile.
In 1992 His Holiness issued guidelines for the
constitution of a future, free Tibet. He announced that when Tibet becomes free
the immediate task would be to set up an interim government whose first
responsibility will be to elect a constitutional assembly to frame and adopt
Tibet’s democratic constitution. On that day His Holiness would transfer all
his historical and political authority to the Interim President and live as an
ordinary citizen. His Holiness also stated that he hoped that Tibet, comprising
of the three traditional provinces of U-Tsang, Amdo and Kham, would be federal
and democratic.
EN LA
TIERRA
RODEADA
DE MONTAÑAS NEVADAS TU ERES LA FUENTE DE
TODO BENEFICIO Y FELICIDAD, PODEROSO CHEREZING TENZING GYATSO
QUE VIVAS UNA VIDA LARGA HASTA QUE EL ÚLTIMO SER ESTÉ LIBERADO DEL SUFRIMIENTO DEL SAMSARA.
QUE VIVAS UNA VIDA LARGA HASTA QUE EL ÚLTIMO SER ESTÉ LIBERADO DEL SUFRIMIENTO DEL SAMSARA.
SIMBOLISMO DE LA ESTUPA
Las estupas ya existían en
la legendaria Asia durante el reinado del gran emperador hindú Ashoka – entre
304 y 232 A.C
-, las cuales comenzaron a utilizarse como lugares sagrados que solían contener
reliquias de grandes y renombrados
maestros . También suele contar la tradición que tras la muerte de Buda,
sus restos fueron divididos en ocho partes que a su vez, fueron guardadas en
ocho diferentes tipos de estupas que se construyeron, a lo largo y ancho de la vetusta
India.
No obstante, la estupa posee
un considerable simbolismo espiritual, ya que representa a la Mente Iluminada. Además habría
que matizar que cuando son bendecidas, suelen también ser doblemente veneradas.
Cuando las estupas son
circunvaladas en pos al sentido que recorren las agujas del reloj y al mismo
tiempo, se recitan plegarias; o bien, cuando se las toca, contempla, recuerda o
se practica una meditación en su entorno … la mente del practicante experimenta
una notable purificación y por consiguiente, contribuye a la eliminación de
múltiples obstáculos tanto internos como externos, o incide en la duración
cronológica de nuestra vida e incluso aliviando muchas de las enfermedades que
pudiéramos padecer.
También en algunos textos
que pertenecen a la tradición, se alude acerca de aquellos que se conviertan en
protectores de la construcción de una estupa, favorecen a crear en su propia
mente una de las causas originarias que favorecerán para que en el futuro – se
pudiese renacer en la Tierra Pura
de la Luz Infinita,
que es el paraíso que se asocia con Buda Amithaba.
También se expresa que en
cualquier lugar donde se llegara a erigir una estupa; tanto el propio espacio
como los seres que habitasen en el mismo, estarían protegidos de diversos infortunios
y adversidades.
Con idéntica paridad, si se
procediera a realizar ofrendas con una actitud de generosidad, confianza y
gratitud se reciben numerosas bendiciones en forma de nítida inspiración.
Dentro de ellas, suelen
depositarse reliquias de los grandes bodhisattvas ; las cuales suelen mezclarse
con pétalos de flores, hierbas medicinales, maderas nobles, píldoras curativas,
incienso, tierra y agua procedente de lugares considerados como santos. También
suelen acompañarse con fragmentos de los textos de las enseñanzas
correspondientes al sutra y al tantra y de variados mantras. Estos últimos
contenidos relatados, suelen ser escritos en pergamino o seda – a través de una
impecable caligrafía – y todo ello en honor a las diferentes deidades a las que se les dedica tan solemne
bendición.
La estupa simboliza tanto
a la Mente Iluminada
como al Sendero que conduce a tan sublime Estado.
LA BASE representa al elemento Tierra – es decir
al principio de realidad desde el que cada uno parte o se inicia en el camino
espiritual y que resulta además
obviamente cambiante debido a la transitoriedad que impone con todo rigor, la Ley Universal de la Impermanencia. En
nuestro plano físico, se corresponde con la posición que componen nuestras piernas entrecruzadas en la postura
Vajra. Dicha postura es conocida también con el sobrenombre de “ la de los
siete puntos “ y en la que el propio Buda Sakyamuni, logra la plenitud
iluminadora de su propia conciencia.
EL DOMO que
representa al elemento AGUA – que también se suele interpretar como las
capacidades tanto burdas como sutiles que concluyen consumando, las acciones
beneficiosas que caracterizan a los Bodhisattvas. Constituye la parte que se
reserva, para guardar las mencionadas reliquias y preciosas ofrendas.
LA AGUJA que está configurada por dos discos
esféricos, que figuran a las dos etapas completas que afectan tanto al
desarrollo de la Mente
de la Bodhichita,
como al auge de la Mente
de la Sabiduría
que realiza la comprensión de la Vacuidad.
Está vinculada con el elemento FUEGO, que simula tanto a la
capacidad potencial como a la práctica que es conducida por el fervoroso anhelo
de querer lograr el Estado de la Iluminación.
EL PARASOL personifica
la protección contra todo tipo de obstáculos y trabas. Se enlaza con el
elemento AIRE, que encarna a la facultad de la palabra coligada al poder de
expresar la sabiduria realizada y, por lo tanto figura innegablemente a la
alegoría que se relaciona con la
Rueda del Dharma o con la bendición de que las enseñanzas del
Iluminado Buda, estén en disposición – tanto en vigor como en pureza- para los
seres de los mundos del Samsara.
EL PINÁCULO
que está compuesto por una luna creciente y por un sol; los cuales constituyen
la comprensión y la unidad de la verdad absoluta y de aquella otra que se
enmarca dentro de la denominada como verdad relativa. Por consiguiente, manifiesta
la certera posibilidad de conseguir la plena sabiduría trascendental.
Además la cúspide de la estupa
está coronada por una llama, que alude a la semilla búdica que trasciende al
mundo físico sujeto a los cinco elementos y por lo tanto, a las percepciones
ordinarias para ir gradualmente alcanzando el Estado de la Budeidad.
Alrededor de las estupas
se acostumbra también a colocar balaustradas que se adornan con estatuillas de
Buda : sentado en la postura de la meditación y con sus manos plasmando
delicados mudras que poseen diferentes significados : el Estado de la Suprema Iluminación,
, el dulce ardor que irradia la
Mente de la
Bodhichita o de la Gran
Compasión Ecuánime, la osada intrepidez del Bodhisattva, la
lucidez investigativa en que se apoyan cada una de las enseñazas y la expresión
que coincide con la realidad de las Cuatro Nobles Verdades :
-
El sufrimiento es la naturaleza del Samsara.
-
El Sufrimiento posee una causa.
-
El Sufrimiento puede llegar a cesar.
-
El Sufrimiento puede ser desterrado
definitivamente a través de una senda o camino de liberación definitiva.
En España, existen cinco
centros que disfrutan en sus respectivas gompas, de diferentes estupas
bendecidas y en las que se atesoran reliquias de Khensur Gueshe Tamding Gyatso
Rimpoche. Paulatinamente el resto de los numerosos centros ya existentes y que
se encuentran bajo la dirección espiritual de Lama Gueshe Tenzing Tamding,
poseerán igualmente tan preciado y precioso objeto.
De análoga manera, existen otras dos estupas : la primera de ellas, situada en el jardín del Centro Ganden Chöeling de Menorca y la segunda, se levanta en Kham ( Tibet ) . Ambas han sido alzadas por Lama Gueshe Tenzing Tamding y en beneficio de sus numerosos discípulos y de todos los seres.
ATISHA GRAN ERUDITO Y HÉROE
COMPASIVO
Atisha está considerado
como una de las figuras más relevantes del Budismo Tibetano. Nació en la India ( en el año 982 y
muere en 1054 de nuestra era ). De igual modo que Buda Sakyamuni – fue hijo de
un célebre rey, llamado Kalyana y de la reina Prabavati. Por consiguiente
creció dentro de un suntuoso palacio y rodeado de toda clase de acervos y
riquezas.
Desde su más tierna infancia
también despuntó como un infante colmado de compasión y sabia elocuencia. Con
el paso del tiempo, supo eludir hábilmente el hecho de no entregarse a las
expectativas, que sus padres disponían para tan brillante príncipe. Hasta que
finalmente, tomó la firme decisión de salir a la búsqueda de un maestro que le
pudiese enseñar – exactamente de similar manera que le sucedió a Buda – las
respuestas a todos aquellos interrogantes que los inevitables y repetitivos
acontecimientos de la vida, suscitaban en su interior.
De esta forma, llegó a un
lejano bosque en el que vivía un bramán eremita que
era conocido como Jetari – se cuenta que la experiencia vivida con este
respetable santo, le hizo darse cuenta de la importancia de dedicar su vida
entera a los demás seres, a través del espíritu de la compasión. También narra
la tradición que fue el propio Jetari, quien apreciando su brillante talento, le aconsejó que se dirigiera a la famosa Universidad de Nalanda, para poder dedicarse a
estudiar más profundamente.
Transcurrido cierto tiempo,
uno de sus más apreciados maestros Avadutipa, le aconsejó que regresara al palacio
de sus padres para que pudiese valorar si estaba o no, lo suficientemente preparado para tomar una
decisión con respecto a lo que anhelaba dedicar el resto del tiempo de su vida.
No obstante, a pesar de encontrarse en una situación de completa libertad;
Atisha antes de salir de Nalanda, tomó de nuevo los votos de comportarse en su
vida acorde a los preceptos éticos y compasivos que había incorporado en el
interior de su ser, durante todo el periplo brevemente relatado.
Sus padres se sintieron
muy dichosos de verle regresar al palacio; pues estaban ansiosos que se casara
– lo más rápidamente posible- con una
bella aristócrata y, en consecuencia se dedicara a gobernar los designios de su
pueblo. Sin embargo, Atisha les expresó con todo amor- que renunciaba a la
acomodada soberanía de su reino y que lo único que sentía en lo más hondo de su
corazón, era dedicarse a la vida contemplativa. Sus padres deliberaron entre
ellos, acerca del modo en que podrían disuadirle de semejante empresa y
terminaron ofreciéndole la posibilidad de que al unísono se dedicara a
las tareas de rey, también sería factible que se entregara a los más
necesitados en toda clase de penurias. Atisha les rogó que no
insistieran, porque su decisión estaba ya tomada y que lo único que les pedía a
sus más que amados progenitores, eran unas cuantas provisiones para emprender
el camino de regreso a la soledad de la jungla y estudiar bajo la sublime guía
de Avadutipa.
Tras un cúmulo de
extraordinarias peripecias, tanto su familia, como sus súbditos llegaron a
considerarle que se había vuelto desgraciada y
completamente loco. Todos terminaron aceptando la inexplicable decisión
de Atisha, su apasionada devoción hacia las liberadoras enseñanzas y el afecto
incondicional por su maestro.
Al regresar de nuevo,
empezó a estudiar con tanto ahínco y pulcritud que, en apenas unos pocos años
su erudición se engrandeció tan notablemente, que concluyó despertando en él
una inusitada actitud de orgullo; la cual en absoluto, está relacionada con el
regocijo o la alegría saludable. Por lo tanto, en cuanto pudo percatarse de
ello, también se despertó en su mente la clara comprensión de que sin el desarrollo acompasado del sentimiento
de la compasión , todas aquellas ingentes y valiosas sapiencias – terminarían
convirtiéndose en algo completamente inútil no sólo para él ; sino también para
el resto de los seres.
De este modo, todos llegaron a
reverenciarle como un indiscutible y perfecto erudito, tanto en las enseñanzas
de Sutra como de Tantra; llegando a perfeccionarse hasta el más excelso culmen
de la práctica sincera en la meditación más verdadera y pura.
En su época, fue requerido
por el rey del Tibet, con la finalidad de que su magna sabiduría lograra
revitalizar el Dharma y hacerlo extensivo y comprensible a todos los seres. Atisha
supo magistralmente condensar las
amplias y variadas Enseñanzas de Buda Sakyamuni; logrando no menos
admirablemente, de que éstas pudiesen ser practicadas por todos con galanura y
éxito.
Desde esta perspectiva, se
emprendió a escribir el contenido de : “
Un lámpara en el Camino hacia la
Iluminación “. Este compendio engloba todos los más puros
preceptos y reflexiones más lúcidas, que se adjudican a la tradición de los más
variados textos del Lam Rim – que se encuentran en las cuatro grandes escuelas
del Budismo Tibetano.
Además fue capaz de
ordenar los tres niveles de motivación : el nivel que corresponde a todos
aquellos que aspiran sólo a encontrar la felicidad en este mundo; el segundo
nivel que implica a los que conducen su vida de una manera consciente, pero que
sólo buscan el éxtasis de la purificación para ellos mismos ; y por
último, el tercer nivel que incumbe a todos aquellos que anhelan que la liberación
del egoísmo y de la ignorancia sea un patrimonio liberador para todos los seres
que habitan en los seis reinos del Samsara.
NOBLES Y ADMIRABLES
ESTROFAS DEL GRAN MAESTRO ATISHA
“ Abandonar el
EGOÍSMO
es el MAYOR LOGRO.
Adiestrarse a SI MISMO es el
MAYOR VALOR.
Buscar SERVIR a los demás
es la MAYOR CUALIDAD.
Estar ATENTO continuamente
es el MEJOR PRECEPTO.
Percibir la VACUIDAD
es la MEJOR MEDICINA.
La mayor de las ACCIONES
es la RENUNCIA a las
COSTUMBRES MUNDANAS “
Tranformar los engaños
es la MAYOR PROTECCIÓN.
El DESAPEGO es la MAYOR GENEROSIDAD.
Una MENTE PACÍFICA es la MAYOR BONDAD.
La mayor PACIENCIA es la HUMILDAD.
El mayor de los ESFUERZOS
no espera RECOMPENSA.
Una MENTE que sabe DESPEGARSE
es la MEJOR MEDITACIÓN.
La mayor SABIDURÍA es poder VER la REALIDAD a través de las
APARIENCIAS ILUSORIAS “
GANDEN LAGYEMA
LA TIERRA DE LA ALEGRÍA
YHE TSONG KHAPA
Lama Yhe Tsong Khapa
procede espiritualmente del maestro hindú ATISHA.
La característica más
esencial y decisiva de este notable linaje es precisamente ESTUDIAR, ANALIZAR,
MEDITAR y PRACTICAR en la vida cotidiana, las nobles enseñanzas de “ Lo Yong “
o del ADIESTRAMIENTO de la
MENTE.
El mencionado linaje de
ATISHA, se bifurcó a finales del siglo XIV y a comienzos del siglo XV. No
obstante, fue nuevamente refundido en toda su más exquisita pureza, por el
mismo Lama Yhe Tsong Khapa. Además es cuando se inicia la tradición Gelug
después de que este eminente y lúcido Maestro, concluyera la reforma del Lam
Rim -
( textos que atañen a las
Etapas Graduales al Estado de la
Iluminación ) de Atisha; y al unísono se crea también el
MONASTERIO de GANDEN y con ello, su poderosa línea de TRADICIÓN ORAL DIRECTA ,
en el año 1.409.
Lama Yhe Tsong Khapa fue
un preclaro y reconocido erudito – el nombre que corresponde a su ORDENACIÓN
MONÁSTICA es LOSANG DRAGPA y justamente
la época que coincide con su relevante magisterio, es cuando la referida
institución se constituyó en un ejemplo de DISCIPLINA ÉTICA tan pura como admirable. Del mismo modo, su
manera de vivir con SIMPLICIDAD y COMPASIVAMENTE - llamaba portentosamente la atención de
todos cuantos tenían la oportunidad de solicitar su CONSEJO, AUXILIO o AMPARO
ESPIRITUAL.
Este modo tan auténtico de
ACTUAR; hizo que su ejemplo calase profundamente en el corazón tanto de la
comunidad monástica, como en el del pueblo tibetano.
Su profundo amor al estudio
investigativo de las enseñanzas de Buda – le condujo a leer todos los antiguos
textos de Sutra y de Tantra ; verificando la LEGITIMIDAD de las
mismas.
Lama Yhe Tsong Khapa,
trabajó arduamente a lo largo de toda su vida, con la intención de que se
difundiera el gozoso BudaDharma ( o los preceptos instructivos de Buda ) y ello
se debía precisa y únicamente, al sincero amor que sentía por todos los seres.
En consecuencia, estaba motivado por el
anhelo altruista de ayudarlos a comprender el modo y la forma en que todos
podrían lograr liberarse del Samsara.
La labor llevada a cabo por
Lama Yhe Tsong Khapa resulta además tan significativa, porque si las enseñanzas
Mahayana pertenecientes a Buda Sakyamuni, hubieran desaparecido de la faz de la Tierra, no tendríamos – tal
y como sucede en esta época – la valiosa oportunidad de poder adiestrar nuestra
conciencia y por lo tanto, de poder desarrollarla y convertirnos en un Buda.
Como se ha referido en el
artículo relacionado con Atisha , los SERES SINTIENTES poseen tres niveles
dentro de sus distintas capacidades mentales : la motivación conexa al VEHÍCULO
THEDAVARA, la motivación enlazada con el VEHÍCULO MAHAYANA y la motivación que
se entronca con el VEHÍCULO TANTRAYANA.
No obstante, habría que
matizar que para alcanzar el pleno gozo del Estado Mental de la Iluminación, es del
todo necesario desarrollar todos los aspectos que incumben tanto a las
enseñanzas del Sutra como al Sendero del
Tantra.
Actualmente a la tradición de
Lama Tsong Khapa, se le conoce con el sobrenombre de la Tradición Gelug
o la Tradición Virtuosa
y a sus seguidores, como los Gelugpas.
Lama Yhe Tsong Khapa
estudió el Dharma, siguiendo con gran devoción los consejos de sus guías
espirituales; representando un ejemplo de servicio para todos los seres que
requerían de sus conocimientos. Estableció el método más idóneo al objeto de
que se pudieran lograr incuestionablemente todas las realizaciones espirituales;
evidenciando a través de su propio ejemplo - a los cientos de miles de discípulos que le
siguieron durante su existencia terrenal - , que practicando con FERVOR y
HONESTIDAD, era del todo posible lograr la FELICIDAD ÚLTIMA y VERDADERA e incluso, en el
transcurso de una sola vida.
Al realizar su práctica se le
suele VISUALIZAR como si en él, confluyera la emanación compasiva de todos los
Budas – que se acostumbra a representar a través del aspecto de Avalokiteshvara-
. Además como a Manyushri – quien personifica el aspecto de la sabiduría de
todos los Iluminados y también como Vajarapani – que viene a simbolizar el
poder espiritual de fortaleza, entusiasmo y disciplina, que caracterizan a
todos los seres más sublimes, en el excelso logro de la Budeidad.
Recitando la ORACIÓN del MIGSETMA
aumenta nuestra sabiduría, como el más enérgico antídoto en contra de la
ignorancia; la cual es la actitud que conjuntamente con el egoísmo – mantienen
a los seres encadenados al Samsara.
Varios siglos antes del
nacimiento de Lama Yhe Tsong Khapa, el mismo Buda Sakyamuni vaticinó que este
monje tan singular, se emprendería en la tarea de instaurar el Dharma más puro
y de entronizarlo en el viejo Tíbet a través de las prácticas más profundas e
inmaculadas . Lama Yhe Tsong Khapa, murío en el año de 1.419, a la edad de 62
años.
ORACIÓN del MIGSETMA
“ Tsong Khapa, Corona
de los Eruditos en la Tierra
de las Nieves.
Eres Avalokiteshvara,
Tesoro de Compasión Inconcebible.
Eres Manyushri, Suprema
Sabiduría Inmaculada.
Eres Vajrapani,
Destructor de Multitudes de Maras.
Oh , Losang Dragpa,
Concédeme tus
Bendiciones rápidamente para poder SER como TÚ “
EL BUDA DE LA SABIDURÍA
Manjushri simboliza a la MENTE de la SABIDURÍA de todos los
BUDAS. Con la motivación altruista de poder ayudar a todos los seres
conscientes, adquiere múltiples manifestaciones tanto de aspectos PACÍFICOS,
como aquellos que se denominan como AIRADOS.
La devoción y la práctica
dispensada a Manjushri, proclama que otorga lucidez a la inteligencia,
extremada capacidad retentiva a la memoria y sagrada sabiduría en la mente de
los practicantes.
En su mano derecha blande una
ESPADA de FUEGO, que representa la fuerza de poder cortar con su filo
llameante, todos los engaños mentales promovidos por la IGNORANCIA y, por
consiguiente, la sagacidad de trascender el MUNDO de las FALACIAS ILUSORIAS.
Mientras que, en su mano
izquierda – colocada a la altura de su corazón – sostiene una flor de loto, que
figura a la Mente
de la Budeidad
y sobre ella, se encuentra el texto de la Prajnaparamita o de
los textos que conducen a la
REALIZACIÓN de la
VACUIDAD de los fenómenos.
Manjushri suele sentarse sobre
un disco lunar – que a su vez , también representa a la propia Mente de la Sabiduría - . El color
dorado de su ropaje, recubre su grácil figura que, al mismo tiempo se envuelve
en un amplio nimbo, en el que florecen bellísimas inflorescencias.
El Mantra reúne todas las
cualidades atribuidas a Manjushri – dicho conjunto de sonidos – en absoluto
posee un significado conceptual. En consecuencia, la traducción literal carece
de importancia ni de sentido interpretativo. La recitación del referido mantra,
se realiza con la finalidad de que tanto la palabra como la escucha
circunscritas al ámbito de la mente ordinaria del practicante; se inicien y
adiestren en la sublime comunicación, que se le adjudica a la Deidad.
La recitación de los
mantras, debe ir precedida de la motivación de querer ayudar a todos los seres
del Samsara. También se estiman y valoran todas las extraordinarias y excelsas
cualidades de Manjushri; y además aspiramos
a realizarlas en nuestra propia mente.
Manjushri ha abandonado todas las imperfecciones de la confusión y ha
realizado el néctar completo, que se le atribuye a la Sabiduría de la Vacuidad. Por consiguiente, su
mente es completamente pura y omnisciente . Finalmente tras la práctica,
siempre se dedican los méritos para que todos los seres se liberen del
sufrimiento y alcancen el Estado de la Iluminación.
PALABRAS DE VERDAD
¡ Oh, Budas, Bodhisattvas y
Discípulos
del pasado, del presente y del
futuro,
que poseéis cualidades
destacables
tan inmensas y vastas como el
océano.
Que sostenéis a los seres desesperados y
sensibles
Tan incondicionalmente como si
fueran vuestros propios hijos. Rezo para que tengáis en cuenta la justicia de
este grito de angustia.
Las enseñanzas de Buda
eliminan el dolor
de una existencia cíclica
y de una paz egoísta. Dejemos que las enseñanzas florezcan, traigan prosperidad
y felicidad a lo largo y ancho de este mundo.
¡ Oh, depositarios del
Dharma : académicos y practicantes conscientes, dejemos que triunfen las diez
prácticas de la virtud ¡
Los seres humildes están
atormentados por sufrimientos sin fin, dominados absolutamente por acciones
negativas, que parecen intensas y eternas.
Dejemos que sus miedos de
guerra intolerable, de hambruna y enfermedad, sean calmados.
Y que puedan respirar en libertad, en un
océano de felicidad y bienestar.
Y sobre todo que los seres
piadosos
del País de las Nieves
que, de diversas formas, son afligidos debido a la oscuridad.
permite que la fuerza de
tu compasión,
en nombre de la bondad,
alivie el derrame de sangre y de lágrimas.
Aquellos que son objetos de
compasión, de implacable crueldad, engañados por los demonios de las emociones
destructivas,
y que arruinan a los demás y a
si mismos sin remordimientos, que encuentren el ojo de la sabiduría,
aprendiendo lo que se debe hacer y a lo que se debe renunciar; y que todos
ellos moren en la gloria, de la amistad y del amor.
Que el deseo de corazón
por la total liberación, esperada por tan largo tiempo acontezca
espontáneamente.
Rezo porque se garantice
la posibilidad de saborear la alegre celebración de la unión de las leyes
espirituales y temporales.
¡ Oh, Chenrezig protector¡
Cuida con compasión de quienes han soportado innumerables pruebas, sacrificando
hasta el extremo sus vidas terrenales, sus cuerpos y sus riquezas, a favor de
las enseñanzas.
Así, Chenrezig protector¡
reza plegarias ilimitadas ante los Budas y los Bodhisattvas,
para abrazar en toda su
extensión el País de las Nieves.
Que los resultados
afortunados de sus plegarias acontezcan pronto, a través de la profunda
interdependencia y relatividad de las formas vacías de existencia inherente.
Que unida con la fuerza de la
gran compasión, de las Tres Joyas Sublimes, de las Palabras de Verdad y también
con el Poder de la Ley
infalible de la Causa
y el Efecto, esta genuina plegaria se cumpla y acontezca rápidamente.
REFLEXIONES DE SU SANTIDAD
EL XIV DALAI LAMA TENZING GYATSO
Por el hecho de vivir en
sociedad, debemos compartir los sufrimientos de nuestro prójimo y practicar la
compasión y la tolerancia e incluso con aquellos otros, que conceptuamos como
enemigos o rivales. Esta es la prueba de nuestra fortaleza y de nuestra
práctica más genuina. Además de todo ello, se considera el punto que enfatiza
el Sendero Mahayana. No podemos convencer a los demás del valor del Dharma
únicamente con palabras. Sólo podemos, si damos un ejemplo real con nuestra
práctica. Debemos comprometernos al mismo nivel de integridad y sacrificio que
exigimos a los demás. El Dharma sirve cuando proporciona felicidad y paz a los
seres y no como un instrumento para convertir a la gente a una determinada
religión o sacar provecho de las personas.
“ El Dharma de Buda y la Sociedad “
… Sea cual sea el entorno
y sus habitantes, ambos se componen de cuatro o cinco elementos básicos : la
tierra, el agua, el aire, el fuego y el vacuum o el espacio. Sobre el ámbito
del espacio, en el Tantra de Kalachakra se menciona lo que se conoce por átomo
o partículas de espacio. Esto constituye la fuerza central del fenómeno completo.
Cuando por primera vez, evolucionó el sistema entero del universo, lo hizo
desde su fuerza central que es : la partícula de espacio o átomo. De similar
modo, todo el sistema del universo acabaría por disolverse, en esa partícula de
espacio aludida. Por lo tanto, en la base del principio de esos cinco elementos
existe una estrecha interrelación – no sólo entre ellos- sino también entre
éstos y el habitat- que es el entorno natural. Damos también por sentado que
dicha interdependencia, se extiende a los
diferentes habitantes de tales entornos. Es decir, nos estamos refiriendo a los
seres conscientes. Con la misma analogía, cuando hablamos de los elementos,
algunos existen en el interior de los mencionados seres; y habría que
especificar que los referidos elementos concurren en diferentes niveles : a
veces sutiles y en otra ocasiones, son muy evidentes o nítidos. En última
instancia y acorde con las enseñanzas budistas, el único creador es la
conciencia interior más sutil que a su vez, consta de los cinco elementos en
formas muy etéreas. Dichos elementos sutiles crean las condiciones idóneas para
producir los elementos internos de los seres vivos; que con pareja sincronía,
ocasiona la existencia y la evolución de los elementos externos. De este modo
es como se manifiesta la interdependencia entre el medio ambiente y sus
habitantes…
… En el Tibet, debido a las
diferencias en el tiempo de traducción de los textos hindúes y el desarrollo de
las diferentes sagas de los grandes maestros, surgieron ocho escuelas budistas
distintas. Sin embargo, actualmente cuatro están ampliamente reconocidas :
Nygngma, Sakya, Kagyu y Gelukpa. Las cuatro órdenes son sistemas completos de
prácticas tanto de Sutra como de Tantra. Cada una de ellas, engloba las
técnicas y la quintaesencia necesarias para que una persona, pueda alcanzar la Iluminación o el
Estado de un Buda…
Conferencia en el Instituto Nyngma, en
1980.
… La concesión del Premio
Nobel a mi persona, un simple monje del Tibet, aquí en Noruega, nos llena de
esperanza a todos los tibetanos. Significa que a pesar de que no hemos atraído
la atención hacia nuestra causa debido al uso de la no violencia, no hemos sido
afortunadamente olvidados por el mundo. También significa que se reconocen y
animan los valores que promulgamos, en especial el del respeto a todas las
diferentes formas de vida y la creencia en el poder de la verdad. También
supone un homenaje a mi mentor el Mahatma Gandhi, cuyo ejemplo sirve de
inspiración a tantos de nosotros…
Fragmento del discurso
cuando le concedieron en el Premio Nobel de la Paz , en 1.989.
… El movimiento tibetano debe
mantener su firme compromiso con la no violencia y los medios pacíficos en
cualquier circunstancia. Buscamos una relación de verdadera coexistencia
pacífica con China. No queremos sinceramente sentir ningún tipo de hostilidad
contra China. Si elegimos permanecer en su país, debemos convivir como
auténticos hermanos. Si elegimos separarnos, debemos ser incuestionablemente
buenos vecinos. La prioridad del Tibet, siempre será una buena y duradera
relación con China …
… Ahora que el mundo cada
vez es más pequeño, casi todo depende de cada uno de nosotros. El factor
principal en el avance hacia una mejora será la mente humana. En ese enfoque es
donde vislumbro la posibilidad más certera para un mundo mejor en el futuro. En
el conocimiento y la transformación de nuestra conciencia individual es donde
siento realmente que puede orientarse la responsabilidad de todos… en todas las
profesiones se debería desempeñar esta tarea : los educadores, los lideres
religiosos, los economistas y, por supuesto, los políticos… todos realizan
actividades diferentes, pero todas esas actividades deben estar al servicio de
la humanidad, porque cuando en estos momentos, recurrimos al término
lingüístico de “ humanidad “ – estamos hablando – no de nosotros y de ellos –
sino del futuro de todos los seres humanos.
La recopilación de todos estos
discursos, cartas y diversas entrevistas, realizadas a Su Santidad el XIV Dalai
Lama Tenzing Gyatso… has sido compendiadas por el escritor y periodista Matthew
E. Bunson.
En cada fragmento de este
exhaustivo trabajo, puede verificarse la ENORME DIMENSIÓN HUMANA y
ESPIRITUAL de este GRAN LIDER de la HUMANIDAD . Además de su inconfundible TALANTE PIADOSO,
SENSIBLE, COMPASIVO y PACIFISTA a pesar del inmenso SUFRIMIENTO PERSONAL y
COLECTIVO que llevan desde hace más de medio siglo… todo el GRANDIOSO y
ADMIRABLE PUEBLO TIBETANO.
ENSEÑANZAS de S.S. el XIV
DALAI LAMA TENZING GYATSO
“ … Los problemas más
difíciles del mundo – suelen generarse habitualmente en el fragor de las
sociedades más desarrolladas, que se derivan de un exceso de progreso material…
esta especie de desequilibrio ha puesto en peligro los verdaderos aspectos de
nuestra herencia común y que , en el pasado, tanto nos han inspirado a los
seres humanos a tener comportamientos altruistas. El desarrollo material nunca
puede sustituir a los valores humanitarios. He escuchado a muchos europeos y
norteamericanos quejarse de los inconvenientes que también a ellos, le ha
reportado el referido y desmesurado progreso materialista, aunque
paradójicamente semejante avance también ha constituido el orgullo de una buena
parte de nuestros hermanos occidentales…
… No veo nada erróneo en el
progreso material per se; siempre y
cuando se le dé prioridad al hombre sobre sus creaciones. Aunque el
conocimiento materialista ha contribuido enormemente al bienestar humano, no es
capaz en absoluto de crear una felicidad verdadera … acepto el Premio que Vds,
tan gentilmente me conceden y lo acepto con profunda gratitud en nombre de
todos los oprimidos de todas partes y por aquellos que luchan por la libertad y
trabajan por la paz en el mundo. Lo aceptó como un tributo al hombre que fundó
la tradición moderna de la acción no violenta por el cambio, en la India : Mahatma Gandhi y
cuya vida a mi mismo, tanto me enseñó e inspiró. Y por supuesto, lo acepto
también en nombre los millones y millones de tibetanos, valientes hombres y
mujeres de mi país… que en el interior del Tibet han sufrido y continúan
sufriendo tanto. El premio reafirma nuestra convicción de que la verdad, el
valor y la determinación son nuestras armas… el Tibet finalmente será liberado…
“ … Como monje budista,
mis preocupaciones se extienden a todos los miembros de la familia humana y
también a todos los seres sensibles que sufren. Creo que todo sufrimiento está
causado por la ignorancia. Sin embargo, la verdadera felicidad siempre viene de
un sentido de fraternidad. Necesitamos compartir una responsabilidad universal
para el otro y para el planeta que compartimos. Aunque yo he encontrado muy
útil mi religión budista para crear amor y compasión incluso hacia aquellos que
consideramos nuestros enemigos, estoy convencido de que todo el mundo puede
desarrollar un buen corazón y un sentido de la responsabilidad universal con o
sin religión.
Fragmentos
de sus numerosos discursos y recopilación de diversas entrevistas de Genevieve
Blais.
LA ESPIRITUALIDAD MÁS BÁSICA
S.S. el XIV DALAI LAMA
TENZING GYATSO
El primer nivel de
espiritualidad para los seres humanos de cualquier lugar del mundo, es la fe o
la confianza en aquella religión que sigan. En mi opinión, cada una de las
religiones mundiales que se profesan, cumplen indudablemente una importante
función. No obstante, para que éstas contribuyan eficazmente en beneficio de la
humanidad, desde el aspecto religioso, existen dos factores importantes que se
deberían tener en cuenta. El primero de ellos es el de los practicantes a
nivel individual; es decir: nosotros mismos. Quienes debemos practicar de
una manera completamente sincera. Las enseñanzas religiosas deben de ser parte
integral de nuestras vidas, no deberían en absoluto estar desligadas de ellas.
A veces, entramos en un templo y quizás dentro de él, tengamos una excelente
meditación… pero en cuanto salimos a la calle, no es menos cierto que también
con frecuencia, perdemos esa sensación o el sentimiento que se relaciona con
una religiosidad íntima o verdadera.
El mensaje religioso,
debería permanecer con nosotros en cualquier parte en que nos encontrásemos …
de tal forma que cuando nos veamos en la necesidad de que realmente precisemos
o solicitemos bendiciones o fuerza interior para seguir adelante con las
variadas situaciones de nuestra vida, o con todos los obstáculos – tanto
internos como externos- que tenemos que sortear en el transcurrir de los
trajines de la existencia… todas estas enseñanzas que practicamos, puedan
aplicarse para poder trabajar con nuestras propias dificultades. La religión
sólo puede ser realmente eficaz, cuando se ha convertido en una parte
inseparable de cada uno de nuestros pensamientos, palabras y actos.
Necesitamos a la par e
igualmente, experimentar con mayor
profundidad los diferentes significados y valores espirituales de nuestra
propia tradición religiosa, necesitamos conocer todos estos preceptos e
instrucciones – no sólo a un nivel estrictamente intelectual, sino a través del
pulso de nuestras experiencias reales más esenciales. A veces, comprendemos
múltiples ideas religiosas en un plano excesivamente superficial; y si no llegamos a profundizar en el
entendimiento emocional y sobre todo en aquello que afecta a la influencia
directa de la acción; la aludida eficacia de la religión quedará ciertamente
muy limitada.
El segundo factor está
más relacionado con la interacción entre las diferentes religiones del mundo.
En la actualidad, debido al incremento del cambio tecnológico y a los giros de
la economía mundial, nos hallamos en una situación en la que jamás habíamos
dependido tanto los unos de los otros. Entre los diferentes continentes y
países – cada vez se incrementa mucho más- una relación innegablemente más
precisa y estrecha de cooperación. De hecho, la supervivencia de una
determinada región en el mundo, depende absolutamente del conjunto que afecta a
las restantes o de las otras. En base a lo dicho, el mundo va estableciendo
unos lazos – que indiscutiblemente resultan de una evidente interdependencia y
de una progresiva interacción humana. En tales circunstancias, el pluralismo
entre las diversas religiones, es de suma importancia.
En épocas pasadas, cuando se
vivía en comunidades alejadas unas de otras y las religiones se desenvolvían en
un relativo aislamiento, la idea de que sólo podía existir una sola religión,
quizás resultaba muy útil para los aconteceres puntuales y concretos que
determinaban aquellos tiempos históricos. Sin embargo, en la actualidad todo
este enfoque ha ido cambiando, porque también lo han hecho las situaciones. En
esta nueva tesitura, resulta importantísimo y crucial que las diferentes
religiones aprendamos a ser capaces de respetarnos mutuamente y además de
hacerlo de una manera, por completo
genuina. Por ello es perentorio, forjar un contacto cercano entre todas ellas.
Este es el segundo factor que contemplo como realmente decisivo, para poder
servir en beneficio de la humanidad.
Cuando yo estaba en el
Tíbet, no tenía ningún contacto con personas de otras religiones, debido a esta
ignorancia, desconocía todo lo positivo y excelente que guardaban muchas de
ellas. Pero una vez que tuve la oportunidad de conocer a diferentes personas;
las cuales profesaban variadas creencias… pude aprender muchísimo de ellas
tanto de sus sublimes puntos de vista, como de la magnitud y franqueza de sus
sentimientos religiosos. Me dí perfectamente cuenta de cuán útiles resultan
para la Humanidad
y, por supuesto, esto hizo y favoreció que mi actitud – desde entonces-
cambiase por completo. A lo largo de varios siglos, las religiones han aportado
elementos maravillosos para una evolución mucho mejor de los seres humanos e
incluso hoy en día, existe un gran número de seguidores del Cristianismo, del
Islam, del Judaísmo, del Budismo etc…miles de millones de personas que
continúan beneficiando desde todas estas diferentes creencias … todo cuanto
estoy expresando, lo he podido comprobar en mi propia experiencia personal. En
consecuencia, podría narrar cientos y cientos de las vivencias que he tenido
con personas – tanto célebres como anónimas
– en todas las referidas creencias.
Recuerdo en una ocasión, en
uno de los más famosos monasterios españoles… conocí a un monje católico en
Montserrat. Me habían comentado que este monje, había vivido en una colina y en solitario a lo largo de
algunos años; justo detrás de donde se ubica la famosa abadía. Cuando visité su
comunidad, bajó para saludarme… dio la casualidad de que ninguno de los dos
hablábamos el inglés como nos hubiera gustado … así que como pudimos y gracias
a la intervención de un interprete- le pregunté ¿ qué era lo que había
estado haciendo durante tantos años en
la famosa colina ¿ Me miró finamente y tras unos instantes, me respondió, con
toda sencillez y convincentemente : “
meditación en el amor y en la compasión “… cuando me expresó aquellas palabras,
puede darme cuenta fácilmente a través de su mirada… que era algo tan real y
emotivo, que casi de inmediato, desarrollé una abierta y sincera admiración,
tanto hacia su persona como hacia tantos y tantos otros monjes como él e igualmente
laicos cristianos, que practican con ese mismo buen corazón.
En base a tantas experiencias
similares a la que acabo de narrar, todas ellas me han ayudado a que pueda
generar en mi mente la confirmación de que todas las religiones mundiales,
poseen el potencial para generar bondad y misericordia en las personas. Por
consiguiente a todo lo que he expuesto, cada tradición religiosa tiene su propio
mensaje maravilloso que transmitir.
FRAGMENTOS DE LOS DIVERSOS
DISCURSOS DE
SS. el XIV DALA LAMA
TENZING GYATSO
… El consejo de Buda,
expresado de un modo escueto, consiste en que evitásemos herir a los demás y a
ser posible, que os los ayudásemos en todo cuanto pudiéramos. Los demás son - aunque
aparentemente creamos que existen notables diferencias – en verdad, exactamente
igual que nosotros, en el inequívoco sentido de que desean la máxima felicidad
posible; y de un modo similar, aspiran a evitar toda clase de sufrimiento. Si
desarrollamos un sentido de respeto hacia los demás y de sincera preocupación
por su bienestar, reduciremos nuestro egoísmo, que es el origen de todos los
problemas que vivimos en el mundo. Por otro lado, reforzáremos nuestro sentido
de la benevolencia, que también es el origen natural de la bondad…
El propio Buda predicó cosas
diferentes en función del lugar, la ocasión y la situación de quienes le
escuchaban. Lo distintivo de la situación contemporánea es que casi todo el
abanico de las tradiciones budistas que han evolucionado en tierras diferentes;
es del todo accesible a quien esté interesado en acercarse a las mismas. Por el
hecho de vivir en sociedad, debemos compartir los sufrimientos de nuestro
prójimo y practicar la compasión y la tolerancia, no sólo hacia él; sino
también a favor de aquellos que solemos llamar como nuestros enemigos. Esta es
la prueba de nuestra fortaleza y de nuestra práctica; y es además, el punto que
enfatiza la escuela Mahayana. No podemos convencer a los demás del valor del
Dharma únicamente con palabras y discursos…
… Sólo podemos si damos
ejemplo con nuestro propio comportamiento, providencia y decisión. Debemos
comprometernos al mismo nivel de integridad y sacrificio que exigimos a los
demás… el Budismo sirve para proporcionar felicidad y paz al hombre y no para
convertir a la gente o querer sacar provecho de ella …
… Nuestras tradiciones
artísticas han sido una fuerza creativa en Asia y a menudo han servido de
influencia, patrón y modelo de arte para muchos países. Por medio del
intercambio y el aprecio por el arte religioso tibetano, hemos desarrollado una
comprensión mutua y nos hemos acercado a otras culturas: ideas importantes que
se han fraguado en nuestra religión. Por ejemplo, sería imposible hablar de las
tradiciones budistas, en la
India, la ruta de la seda del Asía Central, o en China, Corea
y Japón, o en áreas del sureste asiático sin hacer referencias a los rituales,
ideas y formas artísticas desarrolladas en el Tibet…
… Si empiezas a seguir el
Camino Budista, no puedes considerarte por ello “ un buen budista “ y acto
seguido, actuar de forma muy distinta. Un proverbio tibetano dice : “ cambia tu
mente, pero mantén siempre tu aspecto habitual y lo más naturalmente que puedas
“ …
Accede al Video Cumpleaños SS.DALAI LAMA
ENSEÑANZAS DEL S.S. EL XIV
DALAI LAMA
… Entre la manera en que
se nos presentan las cosas y la manera en que realmente son; siempre hay una
enorme disparidad. Igualmente, si tomáramos la opción o la perspectiva de la
física moderna, también descubriríamos que existe la citada disparidad entre la
imagen que el sentido común nos da por cierta la REALIDAD y el modo en que
los científicos, desde su punto de vista, explicarían el concepto del referido ESCENARIO.
… Lo que queda claro en todo
esto, es que existe algún DEFECTO en nuestra IDENTIFICACIÓN como un ser
individual, persona o individuo. No obstante, la pregunta es ¿hasta qué punto
es errónea ¿ No podemos admitir el hecho de que el “ yo “ no existe, pero si
fuera el caso … muchas de nuestras acciones, preocupaciones y proyectos
carecerían totalmente de sentido. Al unísono si aceptamos de que existe este “
yo”, nuestra motivación por ayudar a los demás se vuelve más seria. Sin
embargo, la pregunta en este otro sentido sería ¿ en qué medida nuestra noción
del “ yo “, nuestro sentido de identidad, nuestra comprensión del ser o individuo
es ERRÓNEA y en qué medida CORRECTA ¿
Trazar la línea entre el planteamiento correcto y el
erróneo es sumamente difícil. Al mismo tiempo y como causa de esa dificultad,
surgieron en la India
varias escuelas filosóficas budistas. Algunas de ellas sólo aceptan “ la
ausencia de identidad “ de los seres, pero no de los sucesos o fenómenos
externos. Otras aceptan “ la ausencia de identidad “ no sólo de los seres;
sino de la existencia entera.
La doctrina común que es
aceptada por todas ellas, se entiende como la NEGACIÓN de un “ YO “ o “
ALMA “ independiente y permanente. Pero yo presentará la VISIÓN de NAGARYUNA, según
la interpretación del pandit hindú CHANDRAKIRTI. NAGARYUNA en su principal obra
: “ EL TRATADO FUNDAMENTAL del CAMINO MEDIO “, afirma : que lo que subyace como la raíz de nuestro
sufrimiento, es la IGNORANCIA
o el CONCEPTO ERRÓNEO de la
NATURALEZA de la
REALIDAD.
La manera de liberarse del
SUFRIMIENTO es DISIPAR dichos conceptos. NAGARYUNA identifica dos tipos de
IGNORANCIA : una consiste en aferrarse a una EXISTENCIA INHERENTE e
INDEPENDIENTE de SUCESOS EXTERNOS. Luego afirma que el AFERRAMIENTO al YO
ocurre, como consecuencia de hacerlo a nuestros diferentes AGREGADOS : cuerpo,
mente y funciones mentales. Asevera además que el hecho de tener que disipar
dicha ofuscación es más que evidente… por ello uno de
los discípulos de NAGARYUNA llamado ARYADEVA determinó en otro de
sus textos, el modo en que podíamos desarrollar la VISIÓN DEL
CAMINO MEDIO, que en verdad podría liberarnos de la citada ignorancia; por
lo tanto también del proceso de las existencias cíclicas o SAMSARA…
pienso que debemos utilizar la compasión, pero con sabiduría…
…Es muy importante emplear la
facultad de la inteligencia para considerar las consecuencias de nuestras
acciones, tanto a largo como a corto plazo…
Fragmentos “ El Poder de la Compasión “
Publicado por MARTINEZ ROCA.
FRAGMENTOS DE LOS
DIFERENTES DISCURSOS DE S.S. el XIV DALAI LAMA entre 1981 y 1983
“ … Cuando se es bondadoso con
la pretensión de lograr una recompensa; o bien con la esperanza de labrarse una
buena reputación o grajearse el aprecio de los demás, la motivación es egoísta
y esta actitud es impropia de un bodhisattva. Por lo tanto, hay que dar sólo y
exclusivamente por el hecho altruista de ayudar a los demás… “
“ … La humildad hace
aumentar las buenas cualidades. El orgullo llega a sentir celos de los demás, a
enfadarse con ellos y a mirarlos por encima del hombro. Y a causa de ello, la
sociedad entera será infeliz…”
