martes, 4 de diciembre de 2012








HOMENAJE  A S.S. el XIV DALAI LAMA
TENZING GYATSO


BREVE BIOGRAFIA de S.S. DALAI LAMA



Su Santidad el XIV Dalai Lama, Tenzin Gyatso, es el actual líder espiritual del Tíbet, nació en una familia de campesinos en un pequeño pueblo del Amdo (Tíbet noreste) el 6 de julio de 1935 bajo el nombre de Dhondup Lhamo. Con dos años fue reconocido como la reencarnación de su antecesor. Se considera que los Dalai Lamas son manifestaciones de Avalokitesvara, el Buda de la Compasión y el santo patrón del Tíbet.

Desde los seis años hasta los veintitrés, se dedicó con ardor a la educación monástica, estudiando con los principales Maestros contemporáneos de Tíbet. Hasta que finalmente, logró la máxima calificación – tanto espiritual como académica- , en el título de Gueshe Lharampa; por parte de las prestigiosas universidades de la época; cuya equivalencia es semejante  a un alto y amplio doctorado en filosofía budista.

En 1950, siendo todavía muy joven y sin haber finalizado aún sus estudios, fue convocado para asumir los plenos poderes de su cargo. Esto fue debido precisamente al empeoramiento de la situación política, que comenzó a producirse tras la primera invasión china del Tíbet, en el año 1949.
En los umbrales de 1.959, tras varios intentos ineficaces con los principales lideres chinos, con el objeto primordial de encontrar – a toda costa-, una solución honesta y pacifica a esta lamentable e inhumana situación; después de agotar todos los recursos posibles, se vio obligado a tener que huir a la India, debido al feroz y brutal castigo que provocó la insurrección de Lhasa. Actualmente esta irrepetible y noble personalidad, continúa viviendo en la India, en Dharamsala. Esta metrópoli es además, la sede donde se erigen  las principales instituciones tibetanas, en el exilio.

Desde su más tierna juventud hasta la fecha, no ha dejado de trabajar por el bien de su pueblo : ayudando a los refugiados y luchando constantemente por hacer prevalecer los derechos humanos y la vasta cultura tibetana, a través del diálogo constructivo, razonable y no violento.

Resumiendo los cinco puntos del plan de paz, que propuso S.S. el Dalai Lama, en el Congreso de los Estados Unidos en 1987 y al año siguiente, en la sede del Parlamento Europeo, se fundamentan en lo siguiente :  la transformación de todo el territorio del Tíbet en una zona de paz, la petición de que los chinos no salieran masivamente del Tibet, que se respetasen todos los derechos humanos y las libertades democráticas del pueblo tibetano, la protección del medio ambiente del Tibet y que se detuviera la producción de armas nucleares y el vertido de residuos provenientes de las mismas, en el País de la Montañas Nevadas. Estas propuestas aspiran a que se puedan iniciar negociaciones serias de cara a la situación futura del Tíbet y a mejorar las relaciones entre los dos pueblos : el tibetano y el chino. S.S el Dalai Lama siempre ha permanecido en contra del empleo de la violencia y también siempre se ha comportado como un insigne promotor de una mayor comprensión entre las diferentes naciones y las diversas religiones. Con este propósito,  desde el año 1967, no ha dejado de reunirse con los más dispares líderes políticos y religiosos.

Como líder de su pueblo, ha sido el artífice del proceso democrático interno, abandonando todos los cargos políticos a favor del gobierno en el exilio; dichos representantes han sido elegidos democráticamente entre los numerosos  miembros que constituyen la amplia diáspora tibetana.

Conjuntamente con su inquebrantable compromiso por la paz y para el bien de su pueblo;  y al unísono el de todos los seres,  él sigue impartiendo altruistamente las Enseñanzas de Buda a lo largo y ancho de todo el mundo.

 Sus incontables conferencias y enseñanzas, sin ninguna finalidad de proselitismo, son verdaderas lecciones de vida, paz, tolerancia y compasión. Todo ello, con el único designio de contribuir a la paz y a la fraternidad universal. Por esta razón, resulta tan apreciado en todos los lugares a los que acude.

Él mismo afirma que tiene tres compromisos importantes: como ser humano, el fomento de la compasión, del perdón y de la tolerancia; como hombre religioso, la promoción de la armonía y de la comprensión entre las principales tradiciones religiosas; y finalmente la resolución del doloroso problema del Tíbet.
Con esta motivación él mismo promueve y participa en reuniones interreligiosas, además de relacionarse activamente con el mundo de la ciencia;  ya que está convencido de que tanto la ciencia como la religión no se contradicen. Puesto que ambas están en búsqueda y el esplendor de sus verdades por el bien de los seres.

Es autor de varios y célebres libros sobre la filosofía budista y sobre la relación entre religión, la cultura científica y el medio ambiente. Ha recibido numerosos reconocimientos y premios por la inmensa y apasionante envergadura de su trabajo social, humano y espiritual :  entre ellos, el Premio Nobel por la Paz en 1989.

Su Santidad, además es ciudadano honorífico de Roma, Venecia, Turín entre otras ciudades italianas. Además de numerosas ciudades internacionales. Más allá de tales  y loables reconocimientos oficiales;  Su Santidad el Dalai Lama  se suele considerar a si mismo como :   “un simple monje budista“ ; al cual se le aprecia fácilmente que su vida se encuentra colmada de sencillez y de una sincera y bondadosa humildad. 

Sin duda, se sitúa entre los personajes más importantes de nuestra época, por su extraordinario afecto hacia todo los seres, por  su magistral capacidad de trasmitir en todas las situaciones, mensajes constructivos de auténtica tolerancia, de verdadera paz y de resolutivo diálogo. Al mismo tiempo, por su imbatible y constante esfuerzo para superar los obstáculos y las incomprensiones acaecidas a través del diálogo. En definitiva, por su indiscutible amor a la verdad.



Short Biography S.S. Dalai Lama

 


His Holiness the 14th Dalai Lama, Tenzin Gyatso, is the spiritual leader of Tibet. He was born on 6 July 1935, to a farming family, in a small hamlet located in Taktser, Amdo, northeastern Tibet. At the age of two the child, who was named Lhamo Dhondup at that time was recognized as the reincarnation of the 13th Dalai Lama, Thubten Gyatso. The Dalai Lamas are believed to be manifestations of Avalokiteshvara or Chenrezig, the Bodhisattva of Compassion and patron saint of Tibet. Bodhisattvas are enlightened beings who have postponed their own nirvana and chosen to take rebirth in order to serve humanity.

Education in Tibet


His Holiness began his monastic education at the age of six. The curriculum consisted of five major and five minor subjects. The major subjects were logic, Tibetan art and culture, Sanskrit, medicine, and Buddhist philosophy which was further divided into a further five categories: Prajnaparimita, the perfection of wisdom; Madhyamika, the philosophy of the middle Way; Vinaya, the canon of monastic discipline; Abidharma, metaphysics; and Pramana, logic and epistemology. The five minor subjects were poetry, music and drama, astrology, motre and phrasing, and synonyms. At 23 he sat for his final examination in the Jokhang Temple, Lhasa, during the annual Monlam (prayer) Festival in 1959. He passed with honours and was awarded the Geshe Lharampa degree, the highest-level degree equivalent to a doctorate of Buddhist philosophy.

In 1950 His Holiness was called upon to assume full political power after China’s invasion of Tibet in 1949. In 1954, he went to Beijing for peace talks with Mao Zedong and other Chinese leaders, including Deng Xiaoping and Chou Enlai. But finally, in 1959, with the brutal suppression of the Tibetan national uprising in Lhasa by Chinese troops, His Holiness was forced to escape into exile. Since then he has been living in Dharamsala, northern India, the seat of the Tibetan political administration in exile.

Since the Chinese invasion, His Holiness has appealed to the United Nations on the question of Tibet. The General Assembly adopted three resolutions on Tibet in 1959, 1961 and 1965.

Democratisation Process


In 1963 His Holiness presented a draft democratic constitution for Tibet that was followed by a number of reforms to democratise our administrative set-up.  The new democratic constitution promulgated as a result of this reform was named “The Charter of Tibetans in Exile.” The charter enshrines freedom of speech, belief, assembly and movement. It also provides detailed guidelines on the functioning of the Tibetan government with respect to those living in exile.

In 1992 His Holiness issued guidelines for the constitution of a future, free Tibet. He announced that when Tibet becomes free the immediate task would be to set up an interim government whose first responsibility will be to elect a constitutional assembly to frame and adopt Tibet’s democratic constitution. On that day His Holiness would transfer all his historical and political authority to the Interim President and live as an ordinary citizen. His Holiness also stated that he hoped that Tibet, comprising of the three traditional provinces of U-Tsang, Amdo and Kham, would be federal and democratic.
 
EN LA TIERRA
 RODEADA DE MONTAÑAS NEVADAS TU ERES LA FUENTE DE TODO BENEFICIO Y FELICIDAD, PODEROSO CHEREZING TENZING GYATSO 
 QUE VIVAS UNA VIDA LARGA HASTA QUE EL ÚLTIMO SER ESTÉ LIBERADO DEL SUFRIMIENTO DEL SAMSARA.


 

          
SIMBOLISMO DE LA ESTUPA 




Las estupas ya existían en la legendaria Asia durante el reinado del gran emperador hindú Ashoka – entre 304 y 232 A.C -, las cuales comenzaron a utilizarse como lugares sagrados que solían contener reliquias de grandes y renombrados  maestros . También suele contar la tradición que tras la muerte de Buda, sus restos fueron divididos en ocho partes que a su vez, fueron guardadas en ocho diferentes tipos de estupas que se construyeron, a lo largo y ancho de la vetusta India.

No obstante, la estupa posee un considerable simbolismo espiritual, ya que representa a la Mente Iluminada. Además habría que matizar que cuando son bendecidas, suelen también ser doblemente veneradas.
Cuando las estupas son circunvaladas en pos al sentido que recorren las agujas del reloj y al mismo tiempo, se recitan plegarias; o bien, cuando se las toca, contempla, recuerda o se practica una meditación en su entorno … la mente del practicante experimenta una notable purificación y por consiguiente, contribuye a la eliminación de múltiples obstáculos tanto internos como externos, o incide en la duración cronológica de nuestra vida e incluso aliviando muchas de las enfermedades que pudiéramos padecer.

También en algunos textos que pertenecen a la tradición, se alude acerca de aquellos que se conviertan en protectores de la construcción de una estupa, favorecen a crear en su propia mente una de las causas originarias que favorecerán para que en el futuro – se pudiese renacer en la Tierra Pura de la Luz Infinita, que es el paraíso que se asocia con Buda Amithaba.
También se expresa que en cualquier lugar donde se llegara a erigir una estupa; tanto el propio espacio como los seres que habitasen en el mismo, estarían protegidos de diversos infortunios y adversidades.

Con idéntica paridad, si se procediera a realizar ofrendas con una actitud de generosidad, confianza y gratitud se reciben numerosas bendiciones en forma de nítida inspiración.
Dentro de ellas, suelen depositarse reliquias de los grandes bodhisattvas ; las cuales suelen mezclarse con pétalos de flores, hierbas medicinales, maderas nobles, píldoras curativas, incienso, tierra y agua procedente de lugares considerados como santos. También suelen acompañarse con fragmentos de los textos de las enseñanzas correspondientes al sutra y al tantra y de variados mantras. Estos últimos contenidos relatados, suelen ser escritos en pergamino o seda – a través de una impecable caligrafía – y todo ello en honor a las diferentes deidades  a las que se les dedica tan solemne bendición.

La estupa simboliza tanto a la Mente Iluminada como al Sendero que conduce a tan sublime Estado.

LA BASE representa al elemento Tierra – es decir al principio de realidad desde el que cada uno parte o se inicia en el camino espiritual  y que resulta además obviamente cambiante debido a la transitoriedad que impone con todo rigor, la Ley Universal de la Impermanencia. En nuestro plano físico, se corresponde con la posición que componen  nuestras piernas entrecruzadas en la postura Vajra. Dicha postura es conocida también con el sobrenombre de “ la de los siete puntos “ y en la que el propio Buda Sakyamuni, logra la plenitud iluminadora de su propia conciencia.

EL DOMO que representa al elemento AGUA – que también se suele interpretar como las capacidades tanto burdas como sutiles que concluyen consumando, las acciones beneficiosas que caracterizan a los Bodhisattvas. Constituye la parte que se reserva, para guardar las mencionadas reliquias y preciosas ofrendas.

LA AGUJA que está configurada por dos discos esféricos, que figuran a las dos etapas completas que afectan tanto al desarrollo de la Mente de la Bodhichita, como al auge de la Mente de la Sabiduría que realiza la comprensión de la Vacuidad. Está vinculada con el elemento FUEGO, que simula tanto a la capacidad potencial como a la práctica que es conducida por el fervoroso anhelo de querer lograr el Estado de la Iluminación.

EL PARASOL personifica la protección contra todo tipo de obstáculos y trabas. Se enlaza con el elemento AIRE, que encarna a la facultad de la palabra coligada al poder de expresar la sabiduria realizada y, por lo tanto figura innegablemente a la alegoría que se relaciona con la Rueda del Dharma o con la bendición de que las enseñanzas del Iluminado Buda, estén en disposición – tanto en vigor como en pureza- para los seres de los mundos del Samsara.

EL PINÁCULO que está compuesto por una luna creciente y por un sol; los cuales constituyen la comprensión y la unidad de la verdad absoluta y de aquella otra que se enmarca dentro de la denominada como verdad relativa. Por consiguiente, manifiesta la certera posibilidad de conseguir la plena sabiduría trascendental.

Además la cúspide de la estupa está coronada por una llama, que alude a la semilla búdica que trasciende al mundo físico sujeto a los cinco elementos y por lo tanto, a las percepciones ordinarias para ir gradualmente alcanzando el Estado de la Budeidad.

Alrededor de las estupas se acostumbra también a colocar balaustradas que se adornan con estatuillas de Buda : sentado en la postura de la meditación y con sus manos plasmando delicados mudras que poseen diferentes significados : el Estado de la Suprema Iluminación, , el dulce ardor que irradia la Mente de la Bodhichita o de la Gran Compasión Ecuánime, la osada intrepidez del Bodhisattva, la lucidez investigativa en que se apoyan cada una de las enseñazas y la expresión que coincide con la realidad de las Cuatro Nobles Verdades :

-         El sufrimiento es la naturaleza del Samsara.
-         El Sufrimiento posee una causa.
-         El Sufrimiento puede llegar a cesar.
-         El Sufrimiento puede ser desterrado definitivamente a través de una senda o camino de liberación definitiva.



 



En España, existen cinco centros que disfrutan en sus respectivas gompas, de diferentes estupas bendecidas y en las que se atesoran reliquias de Khensur Gueshe Tamding Gyatso Rimpoche. Paulatinamente el resto de los numerosos centros ya existentes y que se encuentran bajo la dirección espiritual de Lama Gueshe Tenzing Tamding, poseerán igualmente tan preciado y precioso objeto.



De análoga manera, existen otras dos estupas : la primera de ellas, situada en el jardín del Centro Ganden Chöeling de Menorca y la segunda, se levanta en Kham ( Tibet ) . Ambas han sido alzadas por Lama Gueshe Tenzing Tamding y en beneficio de sus numerosos discípulos y de todos los seres.





ATISHA GRAN ERUDITO Y HÉROE COMPASIVO

Atisha está considerado como una de las figuras más relevantes del Budismo Tibetano. Nació en la India ( en el año 982 y muere en 1054 de nuestra era ). De igual modo que Buda Sakyamuni – fue hijo de un célebre rey, llamado Kalyana y de la reina Prabavati. Por consiguiente creció dentro de un suntuoso palacio y rodeado de toda clase de acervos y riquezas.

Desde su más tierna infancia también despuntó como un infante colmado de compasión y sabia elocuencia. Con el paso del tiempo, supo eludir hábilmente el hecho de no entregarse a las expectativas, que sus padres disponían para tan brillante príncipe. Hasta que finalmente, tomó la firme decisión de salir a la búsqueda de un maestro que le pudiese enseñar – exactamente de similar manera que le sucedió a Buda – las respuestas a todos aquellos interrogantes que los inevitables y repetitivos acontecimientos de la vida, suscitaban en su interior.

De esta forma, llegó a un lejano bosque en el que vivía un bramán eremita que era conocido como Jetari – se cuenta que la experiencia vivida con este respetable santo, le hizo darse cuenta de la importancia de dedicar su vida entera a los demás seres, a través del espíritu de la compasión. También narra la tradición que fue el propio Jetari, quien apreciando su brillante talento, le aconsejó que se dirigiera a la famosa Universidad de Nalanda, para poder dedicarse a estudiar más profundamente.

Transcurrido cierto tiempo, uno de sus más apreciados maestros Avadutipa, le aconsejó que regresara al palacio de sus padres para que pudiese valorar si estaba o no, lo suficientemente preparado para tomar una decisión con respecto a lo que anhelaba dedicar el resto del tiempo de su vida. No obstante, a pesar de encontrarse en una situación de completa libertad; Atisha antes de salir de Nalanda, tomó de nuevo los votos de comportarse en su vida acorde a los preceptos éticos y compasivos que había incorporado en el interior de su ser, durante todo el periplo brevemente relatado.

Sus padres se sintieron muy dichosos de verle regresar al palacio; pues estaban ansiosos que se casara – lo más rápidamente posible-  con una bella aristócrata y, en consecuencia se dedicara a gobernar los designios de su pueblo. Sin embargo, Atisha les expresó con todo amor- que renunciaba a la acomodada soberanía de su reino y que lo único que sentía en lo más hondo de su corazón, era dedicarse a la vida contemplativa. Sus padres deliberaron entre ellos, acerca del modo en que podrían disuadirle de semejante empresa y terminaron ofreciéndole la posibilidad de que al unísono se dedicara a las tareas de rey, también sería factible que se entregara a los más necesitados en toda clase de penurias. Atisha les rogó que no insistieran, porque su decisión estaba ya tomada y que lo único que les pedía a sus más que amados progenitores, eran unas cuantas provisiones para emprender el camino de regreso a la soledad de la jungla y estudiar bajo la sublime guía de Avadutipa.

Tras un cúmulo de extraordinarias peripecias, tanto su familia, como sus súbditos llegaron a considerarle que se había vuelto desgraciada y  completamente loco. Todos terminaron aceptando la inexplicable decisión de Atisha, su apasionada devoción hacia las liberadoras enseñanzas y el afecto incondicional por su maestro.

Al regresar de nuevo, empezó a estudiar con tanto ahínco y pulcritud que, en apenas unos pocos años su erudición se engrandeció tan notablemente, que concluyó despertando en él una inusitada actitud de orgullo; la cual en absoluto, está relacionada con el regocijo o la alegría saludable. Por lo tanto, en cuanto pudo percatarse de ello, también se despertó en su mente la clara comprensión  de que sin el desarrollo acompasado del sentimiento de la compasión , todas aquellas ingentes y valiosas sapiencias – terminarían convirtiéndose en algo completamente inútil no sólo para él ; sino también para el resto de los seres.

De este modo, todos llegaron a reverenciarle como un indiscutible y perfecto erudito, tanto en las enseñanzas de Sutra como de Tantra; llegando a perfeccionarse hasta el más excelso culmen de la práctica sincera en la meditación más verdadera y pura.

En su época, fue requerido por el rey del Tibet, con la finalidad de que su magna sabiduría lograra revitalizar el Dharma y hacerlo extensivo y comprensible a todos los seres. Atisha supo magistralmente  condensar las amplias y variadas Enseñanzas de Buda Sakyamuni; logrando no menos admirablemente, de que éstas pudiesen ser practicadas por todos con galanura y éxito.

Desde esta perspectiva, se emprendió a escribir el contenido de :  “ Un lámpara en el Camino hacia la Iluminación “. Este compendio engloba todos los más puros preceptos y reflexiones más lúcidas, que se adjudican a la tradición de los más variados textos del Lam Rim – que se encuentran en las cuatro grandes escuelas del Budismo Tibetano.

Además fue capaz de ordenar los tres niveles de motivación : el nivel que corresponde a todos aquellos que aspiran sólo a encontrar la felicidad en este mundo; el segundo nivel que implica a los que conducen su vida de una manera consciente, pero que sólo buscan el éxtasis de la purificación para ellos mismos ; y por último, el tercer nivel que incumbe a todos aquellos que anhelan que la liberación del egoísmo y de la ignorancia sea un patrimonio liberador para todos los seres que habitan en los seis reinos del Samsara.

NOBLES Y ADMIRABLES ESTROFAS DEL GRAN MAESTRO ATISHA


“ Abandonar el EGOÍSMO
es el MAYOR LOGRO.
Adiestrarse a SI MISMO es el MAYOR VALOR.
Buscar SERVIR a los demás
es la MAYOR CUALIDAD.
Estar ATENTO continuamente
es el MEJOR PRECEPTO.
Percibir la VACUIDAD
es la MEJOR MEDICINA.
La mayor de las ACCIONES
es la RENUNCIA a las
COSTUMBRES MUNDANAS “
Tranformar los engaños
es la MAYOR PROTECCIÓN.
El DESAPEGO es la MAYOR GENEROSIDAD.
Una MENTE PACÍFICA es la MAYOR BONDAD.
La mayor PACIENCIA es la HUMILDAD.
El mayor de los ESFUERZOS
 no espera RECOMPENSA.
Una MENTE que sabe DESPEGARSE
es la MEJOR MEDITACIÓN.
La mayor SABIDURÍA es poder VER la REALIDAD a través de las APARIENCIAS ILUSORIAS “





GANDEN LAGYEMA

LA TIERRA DE LA ALEGRÍA

YHE TSONG KHAPA



Lama Yhe Tsong Khapa procede espiritualmente del maestro hindú ATISHA.

La característica más esencial y decisiva de este notable linaje es precisamente ESTUDIAR, ANALIZAR, MEDITAR y PRACTICAR en la vida cotidiana, las nobles enseñanzas de “ Lo Yong “ o del ADIESTRAMIENTO de la MENTE.



El mencionado linaje de ATISHA, se bifurcó a finales del siglo XIV y a comienzos del siglo XV. No obstante, fue nuevamente refundido en toda su más exquisita pureza, por el mismo Lama Yhe Tsong Khapa. Además es cuando se inicia la tradición Gelug después de que este eminente y lúcido Maestro, concluyera la reforma del Lam Rim  -

( textos que atañen a las Etapas Graduales al Estado de la Iluminación ) de Atisha; y al unísono se crea también el MONASTERIO de GANDEN y con ello, su poderosa línea de TRADICIÓN ORAL DIRECTA , en el año 1.409.



Lama Yhe Tsong Khapa fue un preclaro y reconocido erudito – el nombre que corresponde a su ORDENACIÓN MONÁSTICA  es LOSANG DRAGPA y justamente la época que coincide con su relevante magisterio, es cuando la referida institución se constituyó en un ejemplo de DISCIPLINA ÉTICA  tan pura como admirable. Del mismo modo, su manera de vivir con SIMPLICIDAD y COMPASIVAMENTE  - llamaba portentosamente la atención de todos cuantos tenían la oportunidad de solicitar su CONSEJO, AUXILIO o AMPARO ESPIRITUAL.

Este modo tan auténtico de ACTUAR; hizo que su ejemplo calase profundamente en el corazón tanto de la comunidad monástica, como en el del pueblo tibetano.



Su profundo amor al estudio investigativo de las enseñanzas de Buda – le condujo a leer todos los antiguos textos de Sutra y de Tantra ; verificando la LEGITIMIDAD de las mismas.



Lama Yhe Tsong Khapa, trabajó arduamente a lo largo de toda su vida, con la intención de que se difundiera el gozoso BudaDharma ( o los preceptos instructivos de Buda ) y ello se debía precisa y únicamente, al sincero amor que sentía por todos los seres. En consecuencia, estaba  motivado por el anhelo altruista de ayudarlos a comprender el modo y la forma en que todos podrían lograr liberarse del Samsara.



La labor llevada a cabo por Lama Yhe Tsong Khapa resulta además tan significativa, porque si las enseñanzas Mahayana pertenecientes a Buda Sakyamuni, hubieran desaparecido de la faz de la Tierra, no tendríamos – tal y como sucede en esta época – la valiosa oportunidad de poder adiestrar nuestra conciencia y por lo tanto, de poder desarrollarla y convertirnos en un Buda.



Como se ha referido en el artículo relacionado con Atisha , los SERES SINTIENTES poseen tres niveles dentro de sus distintas capacidades mentales : la motivación conexa al VEHÍCULO THEDAVARA, la motivación enlazada con el VEHÍCULO MAHAYANA y la motivación que se entronca con el VEHÍCULO TANTRAYANA.

No obstante, habría que matizar que para alcanzar el pleno gozo del Estado Mental de la Iluminación, es del todo necesario desarrollar todos los aspectos que incumben tanto a las enseñanzas del Sutra como al  Sendero del Tantra.



Actualmente a la tradición de Lama Tsong Khapa, se le conoce con el sobrenombre de la Tradición Gelug o la Tradición Virtuosa y a sus seguidores, como los Gelugpas.



Lama Yhe Tsong Khapa estudió el Dharma, siguiendo con gran devoción los consejos de sus guías espirituales; representando un ejemplo de servicio para todos los seres que requerían de sus conocimientos. Estableció el método más idóneo al objeto de que se pudieran lograr incuestionablemente todas las realizaciones espirituales; evidenciando a través de su propio ejemplo -  a los cientos de miles de discípulos que le siguieron durante su existencia terrenal - , que practicando con FERVOR y HONESTIDAD, era del todo posible lograr la FELICIDAD ÚLTIMA y VERDADERA e incluso, en el transcurso de una sola vida.



Al realizar su práctica se le suele VISUALIZAR como si en él, confluyera la emanación compasiva de todos los Budas – que se acostumbra a representar a través del aspecto de Avalokiteshvara- . Además como a Manyushri – quien personifica el aspecto de la sabiduría de todos los Iluminados y también como Vajarapani – que viene a simbolizar el poder espiritual de fortaleza, entusiasmo y disciplina, que caracterizan a todos los seres más sublimes, en el excelso logro de la Budeidad.

Recitando la ORACIÓN del MIGSETMA aumenta nuestra sabiduría, como el más enérgico antídoto en contra de la ignorancia; la cual es la actitud que conjuntamente con el egoísmo – mantienen a los seres encadenados al Samsara.

Varios siglos antes del nacimiento de Lama Yhe Tsong Khapa, el mismo Buda Sakyamuni vaticinó que este monje tan singular, se emprendería en la tarea de instaurar el Dharma más puro y de entronizarlo en el viejo Tíbet a través de las prácticas más profundas e inmaculadas . Lama Yhe Tsong Khapa, murío en el año de 1.419, a la edad de 62 años.


ORACIÓN del MIGSETMA

“ Tsong Khapa, Corona de los Eruditos en la Tierra de las Nieves.
Eres Avalokiteshvara, Tesoro de Compasión Inconcebible.
Eres Manyushri, Suprema Sabiduría Inmaculada.
Eres Vajrapani, Destructor de Multitudes de Maras.
Oh , Losang Dragpa,
Concédeme tus Bendiciones rápidamente para poder SER como TÚ “ 


  

EL BUDA DE LA SABIDURÍA



Manjushri simboliza a la MENTE de la SABIDURÍA de todos los BUDAS. Con la motivación altruista de poder ayudar a todos los seres conscientes, adquiere múltiples manifestaciones tanto de aspectos PACÍFICOS, como aquellos que se denominan como AIRADOS.



La devoción y la práctica dispensada a Manjushri, proclama que otorga lucidez a la inteligencia, extremada capacidad retentiva a la memoria y sagrada sabiduría en la mente de los practicantes.



En su mano derecha blande una ESPADA de FUEGO, que representa la fuerza de poder cortar con su filo llameante, todos los engaños mentales promovidos por la IGNORANCIA y, por consiguiente, la sagacidad de trascender el MUNDO de las FALACIAS ILUSORIAS.

Mientras que, en su mano izquierda – colocada a la altura de su corazón – sostiene una flor de loto, que figura a la Mente de la Budeidad y sobre ella, se encuentra el texto de la Prajnaparamita o de los textos que conducen a la REALIZACIÓN de la VACUIDAD de los fenómenos.



Manjushri suele sentarse sobre un disco lunar – que a su vez , también representa a la propia Mente de la Sabiduría - . El color dorado de su ropaje, recubre su grácil figura que, al mismo tiempo se envuelve en un amplio nimbo, en el que florecen bellísimas inflorescencias.



El Mantra reúne todas las cualidades atribuidas a Manjushri – dicho conjunto de sonidos – en absoluto posee un significado conceptual. En consecuencia, la traducción literal carece de importancia ni de sentido interpretativo. La recitación del referido mantra, se realiza con la finalidad de que tanto la palabra como la escucha circunscritas al ámbito de la mente ordinaria del practicante; se inicien y adiestren en la sublime comunicación, que se le adjudica a la Deidad.



La recitación de los mantras, debe ir precedida de la motivación de querer ayudar a todos los seres del Samsara. También se estiman y valoran todas las extraordinarias y excelsas cualidades de Manjushri;  y además aspiramos a realizarlas en nuestra propia mente.
Manjushri ha abandonado todas las imperfecciones de la confusión y ha realizado el néctar completo, que se le atribuye a la Sabiduría de la Vacuidad. Por consiguiente, su mente es completamente pura y omnisciente . Finalmente tras la práctica, siempre se dedican los méritos para que todos los seres se liberen del sufrimiento y alcancen el Estado de la Iluminación.








PALABRAS DE VERDAD





¡ Oh, Budas, Bodhisattvas y Discípulos

del pasado, del presente y del futuro,

que poseéis cualidades destacables

tan inmensas y vastas como el océano.

 Que sostenéis a los seres desesperados y sensibles

Tan incondicionalmente como si fueran vuestros propios hijos. Rezo para que tengáis en cuenta la justicia de este grito de angustia.



Las enseñanzas de Buda eliminan el dolor
de una existencia cíclica y de una paz egoísta. Dejemos que las enseñanzas florezcan, traigan prosperidad y felicidad a lo largo y ancho de este mundo.
¡ Oh, depositarios del Dharma : académicos y practicantes conscientes, dejemos que triunfen las diez prácticas de la virtud ¡

Los seres humildes están atormentados por sufrimientos sin fin, dominados absolutamente por acciones negativas, que parecen intensas y eternas.
Dejemos que sus miedos de guerra intolerable, de hambruna y enfermedad, sean calmados.
 Y que puedan respirar en libertad, en un océano de felicidad y bienestar.


Y sobre todo que los seres piadosos
del País de las Nieves que, de diversas formas, son afligidos debido a la oscuridad.
permite que la fuerza de tu compasión,
en nombre de la bondad, alivie el derrame de sangre y de lágrimas.

Aquellos que son objetos de compasión, de implacable crueldad, engañados por los demonios de las emociones destructivas,
y que arruinan a los demás y a si mismos sin remordimientos, que encuentren el ojo de la sabiduría, aprendiendo lo que se debe hacer y a lo que se debe renunciar; y que todos ellos moren en la gloria, de la amistad y del amor.

Que el deseo de corazón por la total liberación, esperada por tan largo tiempo acontezca espontáneamente.
Rezo porque se garantice la posibilidad de saborear la alegre celebración de la unión de las leyes espirituales y temporales.

¡ Oh, Chenrezig protector¡ Cuida con compasión de quienes han soportado innumerables pruebas, sacrificando hasta el extremo sus vidas terrenales, sus cuerpos y sus riquezas, a favor de las enseñanzas.

Así, Chenrezig protector¡ reza plegarias ilimitadas ante los Budas y los Bodhisattvas,
para abrazar en toda su extensión el País de las Nieves.
Que los resultados afortunados de sus plegarias acontezcan pronto, a través de la profunda interdependencia y relatividad de las formas vacías de existencia inherente.

Que unida con la fuerza de la gran compasión, de las Tres Joyas Sublimes, de las Palabras de Verdad y también con el Poder de la Ley infalible de la Causa y el Efecto, esta genuina plegaria se cumpla y acontezca rápidamente.

Plegaría  escrita por Su Santidad el XIV Dalai Lama Tenzing Gyatso en 1.960.  
 


REFLEXIONES DE SU SANTIDAD EL XIV DALAI LAMA TENZING GYATSO


Por el hecho de vivir en sociedad, debemos compartir los sufrimientos de nuestro prójimo y practicar la compasión y la tolerancia e incluso con aquellos otros, que conceptuamos como enemigos o rivales. Esta es la prueba de nuestra fortaleza y de nuestra práctica más genuina. Además de todo ello, se considera el punto que enfatiza el Sendero Mahayana. No podemos convencer a los demás del valor del Dharma únicamente con palabras. Sólo podemos, si damos un ejemplo real con nuestra práctica. Debemos comprometernos al mismo nivel de integridad y sacrificio que exigimos a los demás. El Dharma sirve cuando proporciona felicidad y paz a los seres y no como un instrumento para convertir a la gente a una determinada religión o sacar provecho de las personas.

                 “ El Dharma de Buda y la Sociedad “


… Sea cual sea el entorno y sus habitantes, ambos se componen de cuatro o cinco elementos básicos : la tierra, el agua, el aire, el fuego y el vacuum o el espacio. Sobre el ámbito del espacio, en el Tantra de Kalachakra se menciona lo que se conoce por átomo o partículas de espacio. Esto constituye la fuerza central del fenómeno completo. Cuando por primera vez, evolucionó el sistema entero del universo, lo hizo desde su fuerza central que es : la partícula de espacio o átomo. De similar modo, todo el sistema del universo acabaría por disolverse, en esa partícula de espacio aludida. Por lo tanto, en la base del principio de esos cinco elementos existe una estrecha interrelación – no sólo entre ellos- sino también entre éstos y el habitat- que es el entorno natural. Damos también por sentado que dicha interdependencia,  se extiende a los diferentes habitantes de tales entornos. Es decir, nos estamos refiriendo a los seres conscientes. Con la misma analogía, cuando hablamos de los elementos, algunos existen en el interior de los mencionados seres; y habría que especificar que los referidos elementos concurren en diferentes niveles : a veces sutiles y en otra ocasiones, son muy evidentes o nítidos. En última instancia y acorde con las enseñanzas budistas, el único creador es la conciencia interior más sutil que a su vez, consta de los cinco elementos en formas muy etéreas. Dichos elementos sutiles crean las condiciones idóneas para producir los elementos internos de los seres vivos; que con pareja sincronía, ocasiona la existencia y la evolución de los elementos externos. De este modo es como se manifiesta la interdependencia entre el medio ambiente y sus habitantes…

          Discurso ante diversos foros científicos 1.996


… En el Tibet, debido a las diferencias en el tiempo de traducción de los textos hindúes y el desarrollo de las diferentes sagas de los grandes maestros, surgieron ocho escuelas budistas distintas. Sin embargo, actualmente cuatro están ampliamente reconocidas : Nygngma, Sakya, Kagyu y Gelukpa. Las cuatro órdenes son sistemas completos de prácticas tanto de Sutra como de Tantra. Cada una de ellas, engloba las técnicas y la quintaesencia necesarias para que una persona, pueda alcanzar la Iluminación o el Estado de un Buda…

         Conferencia en el Instituto Nyngma, en 1980.


… La concesión del Premio Nobel a mi persona, un simple monje del Tibet, aquí en Noruega, nos llena de esperanza a todos los tibetanos. Significa que a pesar de que no hemos atraído la atención hacia nuestra causa debido al uso de la no violencia, no hemos sido afortunadamente olvidados por el mundo. También significa que se reconocen y animan los valores que promulgamos, en especial el del respeto a todas las diferentes formas de vida y la creencia en el poder de la verdad. También supone un homenaje a mi mentor el Mahatma Gandhi, cuyo ejemplo sirve de inspiración a tantos de nosotros…

Fragmento del discurso cuando le concedieron en el Premio Nobel de la Paz , en 1.989.



… El movimiento tibetano debe mantener su firme compromiso con la no violencia y los medios pacíficos en cualquier circunstancia. Buscamos una relación de verdadera coexistencia pacífica con China. No queremos sinceramente sentir ningún tipo de hostilidad contra China. Si elegimos permanecer en su país, debemos convivir como auténticos hermanos. Si elegimos separarnos, debemos ser incuestionablemente buenos vecinos. La prioridad del Tibet, siempre será una buena y duradera relación con China …

Discurso al Pueblo Tibetano, en el año 1995.


… Ahora que el mundo cada vez es más pequeño, casi todo depende de cada uno de nosotros. El factor principal en el avance hacia una mejora será la mente humana. En ese enfoque es donde vislumbro la posibilidad más certera para un mundo mejor en el futuro. En el conocimiento y la transformación de nuestra conciencia individual es donde siento realmente que puede orientarse la responsabilidad de todos… en todas las profesiones se debería desempeñar esta tarea : los educadores, los lideres religiosos, los economistas y, por supuesto, los políticos… todos realizan actividades diferentes, pero todas esas actividades deben estar al servicio de la humanidad, porque cuando en estos momentos, recurrimos al término lingüístico de “ humanidad “ – estamos hablando – no de nosotros y de ellos – sino del futuro de todos los seres humanos.


        Entrevista televisiva en Nueva York en 1995 




La recopilación de todos estos discursos, cartas y diversas entrevistas, realizadas a Su Santidad el XIV Dalai Lama Tenzing Gyatso… has sido compendiadas por el escritor y periodista Matthew E. Bunson.


En cada fragmento de este exhaustivo trabajo, puede verificarse la ENORME DIMENSIÓN HUMANA y ESPIRITUAL de este GRAN LIDER de la HUMANIDAD . Además de su inconfundible TALANTE PIADOSO, SENSIBLE, COMPASIVO y PACIFISTA a pesar del inmenso SUFRIMIENTO PERSONAL y COLECTIVO que llevan desde hace más de medio siglo… todo el GRANDIOSO y ADMIRABLE PUEBLO TIBETANO.





ENSEÑANZAS de S.S. el XIV DALAI LAMA TENZING GYATSO

“ … Los problemas más difíciles del mundo – suelen generarse habitualmente en el fragor de las sociedades más desarrolladas, que se derivan de un exceso de progreso material… esta especie de desequilibrio ha puesto en peligro los verdaderos aspectos de nuestra herencia común y que , en el pasado, tanto nos han inspirado a los seres humanos a tener comportamientos altruistas. El desarrollo material nunca puede sustituir a los valores humanitarios. He escuchado a muchos europeos y norteamericanos quejarse de los inconvenientes que también a ellos, le ha reportado el referido y desmesurado progreso materialista, aunque paradójicamente semejante avance también ha constituido el orgullo de una buena parte de nuestros hermanos occidentales…

… No veo nada erróneo en el progreso material per se; siempre y cuando se le dé prioridad al hombre sobre sus creaciones. Aunque el conocimiento materialista ha contribuido enormemente al bienestar humano, no es capaz en absoluto de crear una felicidad verdadera … acepto el Premio que Vds, tan gentilmente me conceden y lo acepto con profunda gratitud en nombre de todos los oprimidos de todas partes y por aquellos que luchan por la libertad y trabajan por la paz en el mundo. Lo aceptó como un tributo al hombre que fundó la tradición moderna de la acción no violenta por el cambio, en la India : Mahatma Gandhi y cuya vida a mi mismo, tanto me enseñó e inspiró. Y por supuesto, lo acepto también en nombre los millones y millones de tibetanos, valientes hombres y mujeres de mi país… que en el interior del Tibet han sufrido y continúan sufriendo tanto. El premio reafirma nuestra convicción de que la verdad, el valor y la determinación son nuestras armas… el Tibet finalmente será liberado…


“ … Como monje budista, mis preocupaciones se extienden a todos los miembros de la familia humana y también a todos los seres sensibles que sufren. Creo que todo sufrimiento está causado por la ignorancia. Sin embargo, la verdadera felicidad siempre viene de un sentido de fraternidad. Necesitamos compartir una responsabilidad universal para el otro y para el planeta que compartimos. Aunque yo he encontrado muy útil mi religión budista para crear amor y compasión incluso hacia aquellos que consideramos nuestros enemigos, estoy convencido de que todo el mundo puede desarrollar un buen corazón y un sentido de la responsabilidad universal con o sin religión.  
Fragmentos de sus numerosos discursos y recopilación de diversas entrevistas de Genevieve Blais.






LA ESPIRITUALIDAD MÁS BÁSICA
S.S. el XIV DALAI LAMA
 TENZING GYATSO

El primer nivel de espiritualidad para los seres humanos de cualquier lugar del mundo, es la fe o la confianza en aquella religión que sigan. En mi opinión, cada una de las religiones mundiales que se profesan, cumplen indudablemente una importante función. No obstante, para que éstas contribuyan eficazmente en beneficio de la humanidad, desde el aspecto religioso, existen dos factores importantes que se deberían tener en cuenta. El primero de ellos es el de los practicantes a nivel individual; es decir: nosotros mismos. Quienes debemos practicar de una manera completamente sincera. Las enseñanzas religiosas deben de ser parte integral de nuestras vidas, no deberían en absoluto estar desligadas de ellas. A veces, entramos en un templo y quizás dentro de él, tengamos una excelente meditación… pero en cuanto salimos a la calle, no es menos cierto que también con frecuencia, perdemos esa sensación o el sentimiento que se relaciona con una religiosidad íntima o verdadera.


El mensaje religioso, debería permanecer con nosotros en cualquier parte en que nos encontrásemos … de tal forma que cuando nos veamos en la necesidad de que realmente precisemos o solicitemos bendiciones o fuerza interior para seguir adelante con las variadas situaciones de nuestra vida, o con todos los obstáculos – tanto internos como externos- que tenemos que sortear en el transcurrir de los trajines de la existencia… todas estas enseñanzas que practicamos, puedan aplicarse para poder trabajar con nuestras propias dificultades. La religión sólo puede ser realmente eficaz, cuando se ha convertido en una parte inseparable de cada uno de nuestros pensamientos, palabras y actos.


Necesitamos a la par e igualmente,  experimentar con mayor profundidad los diferentes significados y valores espirituales de nuestra propia tradición religiosa, necesitamos conocer todos estos preceptos e instrucciones – no sólo a un nivel estrictamente intelectual, sino a través del pulso de nuestras experiencias reales más esenciales. A veces, comprendemos múltiples ideas religiosas en un plano excesivamente superficial;  y si no llegamos a profundizar en el entendimiento emocional y sobre todo en aquello que afecta a la influencia directa de la acción; la aludida eficacia de la religión quedará ciertamente muy limitada.

El segundo factor está más relacionado con la interacción entre las diferentes religiones del mundo. En la actualidad, debido al incremento del cambio tecnológico y a los giros de la economía mundial, nos hallamos en una situación en la que jamás habíamos dependido tanto los unos de los otros. Entre los diferentes continentes y países – cada vez se incrementa mucho más- una relación innegablemente más precisa y estrecha de cooperación. De hecho, la supervivencia de una determinada región en el mundo, depende absolutamente del conjunto que afecta a las restantes o de las otras. En base a lo dicho, el mundo va estableciendo unos lazos – que indiscutiblemente resultan de una evidente interdependencia y de una progresiva interacción humana. En tales circunstancias, el pluralismo entre las diversas religiones, es de suma importancia.

En épocas pasadas, cuando se vivía en comunidades alejadas unas de otras y las religiones se desenvolvían en un relativo aislamiento, la idea de que sólo podía existir una sola religión, quizás resultaba muy útil para los aconteceres puntuales y concretos que determinaban aquellos tiempos históricos. Sin embargo, en la actualidad todo este enfoque ha ido cambiando, porque también lo han hecho las situaciones. En esta nueva tesitura, resulta importantísimo y crucial que las diferentes religiones aprendamos a ser capaces de respetarnos mutuamente y además de hacerlo de una manera,  por completo genuina. Por ello es perentorio, forjar un contacto cercano entre todas ellas. Este es el segundo factor que contemplo como realmente decisivo, para poder servir en beneficio de la humanidad.


Cuando yo estaba en el Tíbet, no tenía ningún contacto con personas de otras religiones, debido a esta ignorancia, desconocía todo lo positivo y excelente que guardaban muchas de ellas. Pero una vez que tuve la oportunidad de conocer a diferentes personas; las cuales profesaban variadas creencias… pude aprender muchísimo de ellas tanto de sus sublimes puntos de vista, como de la magnitud y franqueza de sus sentimientos religiosos. Me dí perfectamente cuenta de cuán útiles resultan para la Humanidad y, por supuesto, esto hizo y favoreció que mi actitud – desde entonces- cambiase por completo. A lo largo de varios siglos, las religiones han aportado elementos maravillosos para una evolución mucho mejor de los seres humanos e incluso hoy en día, existe un gran número de seguidores del Cristianismo, del Islam, del Judaísmo, del Budismo etc…miles de millones de personas que continúan beneficiando desde todas estas diferentes creencias … todo cuanto estoy expresando, lo he podido comprobar en mi propia experiencia personal. En consecuencia, podría narrar cientos y cientos de las vivencias que he tenido con personas – tanto célebres como anónimas  – en todas las referidas creencias.

Recuerdo en una ocasión, en uno de los más famosos monasterios españoles… conocí a un monje católico en Montserrat. Me habían comentado que este monje, había vivido en  una colina y en solitario a lo largo de algunos años; justo detrás de donde se ubica la famosa abadía. Cuando visité su comunidad, bajó para saludarme… dio la casualidad de que ninguno de los dos hablábamos el inglés como nos hubiera gustado … así que como pudimos y gracias a la intervención de un interprete- le pregunté ¿ qué era lo que había estado  haciendo durante tantos años en la famosa colina ¿ Me miró finamente y tras unos instantes, me respondió, con toda sencillez y convincentemente :  “ meditación en el amor y en la compasión “… cuando me expresó aquellas palabras, puede darme cuenta fácilmente a través de su mirada… que era algo tan real y emotivo, que casi de inmediato, desarrollé una abierta y sincera admiración, tanto hacia su persona como hacia tantos y tantos otros monjes como él e igualmente laicos cristianos, que practican con ese mismo buen corazón.
En base a tantas experiencias similares a la que acabo de narrar, todas ellas me han ayudado a que pueda generar en mi mente la confirmación de que todas las religiones mundiales, poseen el potencial para generar bondad y misericordia en las personas. Por consiguiente a todo lo que he expuesto, cada tradición religiosa tiene su propio mensaje maravilloso que transmitir.




FRAGMENTOS DE LOS DIVERSOS DISCURSOS DE
SS. el XIV DALA LAMA
 TENZING GYATSO

… El consejo de Buda, expresado de un modo escueto, consiste en que evitásemos herir a los demás y a ser posible, que os los ayudásemos en todo cuanto pudiéramos. Los demás son - aunque aparentemente creamos que existen notables diferencias – en verdad, exactamente igual que nosotros, en el inequívoco sentido de que desean la máxima felicidad posible; y de un modo similar, aspiran a evitar toda clase de sufrimiento. Si desarrollamos un sentido de respeto hacia los demás y de sincera preocupación por su bienestar, reduciremos nuestro egoísmo, que es el origen de todos los problemas que vivimos en el mundo. Por otro lado, reforzáremos nuestro sentido de la benevolencia, que también es el origen natural de la bondad…

El propio Buda predicó cosas diferentes en función del lugar, la ocasión y la situación de quienes le escuchaban. Lo distintivo de la situación contemporánea es que casi todo el abanico de las tradiciones budistas que han evolucionado en tierras diferentes; es del todo accesible a quien esté interesado en acercarse a las mismas. Por el hecho de vivir en sociedad, debemos compartir los sufrimientos de nuestro prójimo y practicar la compasión y la tolerancia, no sólo hacia él; sino también a favor de aquellos que solemos llamar como nuestros enemigos. Esta es la prueba de nuestra fortaleza y de nuestra práctica; y es además, el punto que enfatiza la escuela Mahayana. No podemos convencer a los demás del valor del Dharma únicamente con palabras y discursos…



… Sólo podemos si damos ejemplo con nuestro propio comportamiento, providencia y decisión. Debemos comprometernos al mismo nivel de integridad y sacrificio que exigimos a los demás… el Budismo sirve para proporcionar felicidad y paz al hombre y no para convertir a la gente o querer sacar provecho de ella …


… Nuestras tradiciones artísticas han sido una fuerza creativa en Asia y a menudo han servido de influencia, patrón y modelo de arte para muchos países. Por medio del intercambio y el aprecio por el arte religioso tibetano, hemos desarrollado una comprensión mutua y nos hemos acercado a otras culturas: ideas importantes que se han fraguado en nuestra religión. Por ejemplo, sería imposible hablar de las tradiciones budistas, en la India, la ruta de la seda del Asía Central, o en China, Corea y Japón, o en áreas del sureste asiático sin hacer referencias a los rituales, ideas y formas artísticas desarrolladas en el Tibet…

… Si empiezas a seguir el Camino Budista, no puedes considerarte por ello “ un buen budista “ y acto seguido, actuar de forma muy distinta. Un proverbio tibetano dice : “ cambia tu mente, pero mantén siempre tu aspecto habitual y lo más naturalmente que puedas “ … 


Accede al Video Cumpleaños SS.DALAI LAMA




ENSEÑANZAS DEL S.S. EL XIV DALAI LAMA 


… Entre la manera en que se nos presentan las cosas y la manera en que realmente son; siempre hay una enorme disparidad. Igualmente, si tomáramos la opción o la perspectiva de la física moderna, también descubriríamos que existe la citada disparidad entre la imagen que el sentido común nos da por cierta la REALIDAD y el modo en que los científicos, desde su punto de vista, explicarían el concepto del referido ESCENARIO.

… Lo que queda claro en todo esto, es que existe algún DEFECTO en nuestra IDENTIFICACIÓN como un ser individual, persona o individuo. No obstante, la pregunta es ¿hasta qué punto es errónea ¿ No podemos admitir el hecho de que el “ yo “ no existe, pero si fuera el caso … muchas de nuestras acciones, preocupaciones y proyectos carecerían totalmente de sentido. Al unísono si aceptamos de que existe este “ yo”, nuestra motivación por ayudar a los demás se vuelve más seria. Sin embargo, la pregunta en este otro sentido sería ¿ en qué medida nuestra noción del “ yo “, nuestro sentido de identidad, nuestra comprensión del ser o individuo es ERRÓNEA y en qué medida CORRECTA ¿

 
Trazar  la línea entre el planteamiento correcto y el erróneo es sumamente difícil. Al mismo tiempo y como causa de esa dificultad, surgieron en la India varias escuelas filosóficas budistas. Algunas de ellas sólo aceptan “ la ausencia de identidad “ de los seres, pero no de los sucesos o fenómenos externos. Otras aceptan “ la ausencia de identidad “ no sólo de los seres; sino de la existencia entera.

La doctrina común que es aceptada por todas ellas, se entiende como la NEGACIÓN de un “ YO “ o “ ALMA “ independiente y permanente. Pero yo presentará la VISIÓN de NAGARYUNA, según la interpretación del pandit hindú CHANDRAKIRTI. NAGARYUNA en su principal obra : “ EL TRATADO FUNDAMENTAL del CAMINO MEDIO “, afirma  : que lo que subyace como la raíz de nuestro sufrimiento, es la IGNORANCIA o el CONCEPTO ERRÓNEO de la NATURALEZA de la REALIDAD.

La manera de liberarse del SUFRIMIENTO es DISIPAR dichos conceptos. NAGARYUNA identifica dos tipos de IGNORANCIA : una consiste en aferrarse a una EXISTENCIA INHERENTE e INDEPENDIENTE de SUCESOS EXTERNOS. Luego afirma que el AFERRAMIENTO al YO ocurre, como consecuencia de hacerlo a nuestros diferentes AGREGADOS : cuerpo, mente y funciones mentales. Asevera además que el hecho de tener que disipar dicha ofuscación es más que evidente… por ello uno de los discípulos de NAGARYUNA llamado ARYADEVA determinó en otro de sus textos, el modo en que podíamos desarrollar la VISIÓN DEL CAMINO MEDIO, que en verdad podría liberarnos de la citada ignorancia; por lo tanto también del proceso de las existencias cíclicas o SAMSARA… pienso que debemos utilizar la compasión, pero con sabiduría… 

…Es muy importante emplear la facultad de la inteligencia para considerar las consecuencias de nuestras acciones, tanto a largo como a corto plazo…

                                  Fragmentos “ El Poder de la Compasión “
                                        Publicado por MARTINEZ ROCA.
  
 
FRAGMENTOS DE LOS DIFERENTES DISCURSOS DE S.S. el XIV DALAI LAMA entre 1981 y 1983

“ … Cuando se es bondadoso con la pretensión de lograr una recompensa; o bien con la esperanza de labrarse una buena reputación o grajearse el aprecio de los demás, la motivación es egoísta y esta actitud es impropia de un bodhisattva. Por lo tanto, hay que dar sólo y exclusivamente por el hecho altruista de ayudar a los demás… “

“ … La humildad hace aumentar las buenas cualidades. El orgullo llega a sentir celos de los demás, a enfadarse con ellos y a mirarlos por encima del hombro. Y a causa de ello, la sociedad entera será infeliz…”

“… Como monje budista, el cultivo de la compasión es una parte importante de la práctica diaria. Una faceta de ello implica sentarse en una habitación, simplemente quieto, meditando; lo cual es desarrollar el valor para pensar y hacer algo por los demás… “  
 

No hay comentarios:

Publicar un comentario en la entrada